عباد الرحمن: November 2012

Sunday, 18 November 2012

Kisah Rasulullah S.A.W Dengan Rahib Bahira

Apabila umur Rasulullah S.A.W mencapai dua belas tahun- Dikatakan dua belas tahun dua bulan sepuluh hari- Abu Talib membawanya berdagang di Syam. Apabila mereka sampai ke Basra – yang dianggap termasuk dalam kawasan Syam dan ibu negeri Hawran yang pada masa itu ialah ibu negeri bagi negeri-negeri Arab yang tunduk kepada pemerintahan Rom. Di negeri itu ada seorang rahib yang dikenali dengan nama Bahira, namanya ialah Jarjis. Apabila rombongan Abu Talib singgah disitu , Bahira keluar kepada mereka dan menyambutnya sebagai tetamu yang dimuliakan, padahal sebelum itu dia tidak pernah keluar kepada mereka. Dia mengenali sifat Rasulullah S.A.W. Sambil memegang tangan baginda, beliau berkata: Inilah ketua seluruh alam, budak ini diutuskan oleh Allah sebagai rahmat untuk sekelian alam. Lalu Abu Talib berkata: Bagaimana kamu tahu? Jawabnya: Ketika kamu bertolak dari ‘Aqabah, tidak ada sebutir batu atau sepohon pokok melainkan semuanya tunduk sujud, dan ia tidak sujud melainkan kepada seorang nabi. Sesungguhnya aku mengenalinya dengan cap kenabian di bawah tulang belikatnya seperti buah epal. Kami dapatinya ada disebutkan dalam kitab-kitab kami. Bahira meminta Abu Talib supaya membawa pulang Rasulullah S.A.W, jangan dibawa pergi ke Syam kerana bimbang nanti orang-orang Yahudi akan melakukan sesuatu yang buruk. Lalu Abu Talib pun menghantar pulang Rasulullah S.A.W bersama sebahagian pembatunya ke Mekah

Rujukan:

Safiyyu Al-Rahman Al-Mubarakfuri (2011), Sirah Nabawiyyah S.A.W. Muhammad Ramzi Omar (terj), c. 6. Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia, h. 70.

Tuesday, 13 November 2012

HUKUM TAQLID DI DALAM AQIDAH

WAJIB MENGETAHUI (SERTA I'TIQOD) AKAN 50 AQIDAH BESERTA DALIL

BAB RIDDAH (PERKARA-PERKARA YANG MENJADIKAN SESEORANG ITU MURTAD)

Rujukan: Kitab Kifayatul Muhtadi karangan Syeikh Wan Muhammad Nur bin Muhammad bin Ismail al-Fathoni, Cetakan Matba'ah Halabi Fathoni, hal 20-29.

MENSYUKURI NIKMAT MATA

NIAT SEMBAHYANG YANG SEBENAR

4 GOLONGAN YANG TIDAK TERMASUK DIKALANGAN ORANG YANG MENGENAL ALLAH

KELEBIHAN MENUNTUT ILMU

ILMU FARDHU 'AIN (WAJIB ATAS SETIAP INDIVIDU)

Mengembalikan Kegemilangan Institusi Pondok

Oleh Juhaidi Yean Abdullah
Penulis ialah Pengerusi Yayasan Pembangunan Pondok 1Malaysia

Masyarakat Arab jahiliyah adalah buta huruf kerana tiada sistem pendidikan. Semasa kedatangan Islam, hanya 17 orang Quraisy yang tahu menulis (Prof. Dr. Ahmad Shalaby dalam 'Sejarah Pendidikan Islam', Bulan Bintang, Jakarta, 1973:33). Menurut Ibn Khaldun, orang Mekah pertama yang tahu menulis ialah Subyan ibn Harb ibn Umayyah ibn 'Abd Shams, yang belajar di Hirah, satu tempat perdagangan yang lebih maju daripada Mekah.

Kumpulan orang terawal yang belajar menulis Arab telah mengembangkan kepandaian ini ke merata tempat, termasuk Anbar, Iraq, Hirah dan Mekah. Ketika Rasulullah belajar di Madinah, beberapa anak Arab diajar menulis oleh orang Yahudi. Mereka termasuk Mundhir ibn 'Amr, Ubay ibn Wahab dan 'Amr ibn Said. Rasulullah SAW juga pernah menyuruh Zaid ibn Thabit belajar bahasa Hebrew daripada Yahudi yang pandai.

Nabi Muhammad SAW menggalakkan umat Islam belajar menulis untuk membasmi buta huruf. Kepandaian ini seterusnya membolehkan umat Islam berpengetahuan dan membina tamadun. Pentingnya kebolehan ini boleh dilihat daripada keputusan Rasulullah SAW yang pernah menggantikan hukuman bunuh ke atas tawanan perang yang pandai menulis dengan hukuman mengajar anak-anak Muslim menulis. Kebolehan ini jugalah yang membolehkan para sahabat untuk mencatat wahyu Ilahi.

Rasulullah SAW juga mengajar akidah dan membaca al-Quran kepada para sahabat di rumahnya dan juga di rumah Arqam ibn Abi Arqam. Apabila terlalu ramai yang datang ke rumah baginda sehingga timbul keadaan tidak selesa, maka dakwah Islamiyah pada peringkat ini juga dibuat secara halaqah (bulatan) di dalam masjid.

Di Masjid Nabawi misalnya, para sahabat duduk mengelilingi Rasulullah SAW yang bertindak sebagai guru. Jadi, masjid adalah 'sekolah' pertama dalam tamadun Islam. Anas ibn Malik r.a meriwayatkan bahawa selepas Asar, para sahabat duduk dalam beberapa halaqah membaca al-Quran dan belajar perkara fardu dan sunat, termasuk kanak-kanak antaranya Ali bin Abi Talib dan Abdullah ibn Abbas (Dr. Shalaby, 1973: 27)

Masjid menjadi pusat pengajian Islam seperti al-Quran, menulis dan membaca. Guru-guru yang mengajar di masjid dipanggil qurra atau qaari (untuk bacaan al-Quran), al-rawi (untuk sampaikan riwayat daripada hadis) dan al-qaas (untuk sampaikan cerita bermoral daripada Quran dan kisah sahabat). Antara guru awal ialah Sa'd ibn al-Rabi'al-Khazraji, Bashir ibn Sa'd ibn Tha'labah dan Aban ibn Sa'id ibn Al-'As. Halaqah ilmu berkembang dengan tersebarnya Islam.

Sambutan kepada pendidikan Islam cukup menggalakkan. Menurut Muslim ibn Mashkam, Abu Darda' telah berkata kepadanya: "Pelajar-pelajar al-Quran dalam majlis ilmuku lebih dari 1,000 orang." Untuk kanak-kanak, ada kuttab (sekolah) khas untuk mereka. Pada akhir abad pertama Hijrah, sekolah seperti ini terdapat di mana-mana namun bilangan murid terus bertambah. Seorang guru, al-Dahhaq ibn Muzahim misalnya, ada 3,000 pelajar kanak-kanak.

Sistem pengajian yang diasaskan Rasulullah turut diamalkan oleh pondok di Malaysia dan beberapa negara lain di Nusantara. Dalam Sejarah Melayu, disebut mengenai pendidikan khas (tutor) bergelar syeikh, maulana atau makhdum di istana raja. Dalam Hikayat Abdullah, disebut mengenai seorang guru Quran bernama Lebai Abdul Razak yang mencadangkan supaya anak-anak belajar Quran dan selepas itu, belajar bahasa. Ringkasnya, sumbangan ulama secara individu atau kumpulan kepada perkembangan pendidikan Islam di Tanah Melayu sudah pun bermula sejak abad ke-13.

Pada awal abad ke-15, sekolah mula didirikan untuk menampung pertambahan pelajar. Guru-guru mengajar menulis dan mengaji al-Quran secara informal. Majoriti adalah daripada keturunan Arab yang datang ke Nusantara untuk berniaga dan berdakwah. Ada juga yang berasal dari Tanah Jawa. Antara mubaligh dan ulama generasi awal, ada yang berkahwin dengan wanita tempatan dan menetap di negara ini. Anak-anak mereka meneruskan bidang dakwah dan pendidikan Islam kepada generasi mereka.

Pada peringkat permulaan, pondok wujud kerana pertambahan bilangan murid dan atas permintaan untuk tempat belajar dengan tok guru yang bermastautin di sesuatu kampung. Rumah tok guru atau mudir tidak mampu menampung bilangan murid yang ramai, lantaran dibina pondok-pondok kecil untuk kediaman mereka. Balai besar atau madrasah (di Kelantan, dipanggil balaisah) ialah tempat belajar menadah atau mendabit kitab dan bersolat jemaah.

Pada awal abad ke-19, kebanyakan ulama yang mengasas pondok adalah mereka yang pulang setelah belajar di Mekah, Madinah, Aceh atau Patani. Antara yang terkenal termasuk Sheikh Abdul Malik bin Abdullah, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatoni, Sayid Abdul Rahman dan Sayid Mustaffa di Terengganu.

Beberapa tokoh pondok Kelantan yang terkenal ialah Tok Kemuning (Machang), Hj Abdul Samad bin Muhammad Salleh al-Kelantani (Tun Tabal), Guru Haji Ahmad (Tok Jelapang) dan Haji Muhammad Yusof Ahmad atau Tok Kenali, yang menjadi guru kepada ramai ulama, hampir kesemuanya mengasaskan pondong masing-masing di seluruh negara. Dengan cara ini, sistem pengajian pondok berkembang.

Ada kecenderungan dalam kalangan pondok untuk mengguna kitab dan mata pelajaran yang sama, justeru ada semacam keseragaman dari segi isi pengajian, kaedah pengajaran dan tasawur. Namun, terdapat kefleksibelan dari segi umur pelajar dan tempoh belajar. Pelajar dewasa dan warga emas tinggal di pondok, begitu juga kanak-kanak asalkan mereka pandai mengurus keperluan diri. Mereka boleh tinggal di pondok bertahun-tahun kerana tiada tekanan untuk menamatkan pengajian. Dalam sistem pondok, tiada ujian khusus atau persijilan. Pelajar yang bagus dan cekap dari segi bacaan, hafalan dan amali boleh sambung pelajaran ke Asia Barat.

Tetapi mulai abad ke-20, sistem pondok mendapat kritikan ulama yang balik dari Mesir, kebanyakan mereka mendapat pendidikan atau dipengaruhi pemikiran reformis seperti Sheikh Jamaluddin al-Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh. Golongan kaum muda ini membuka sekolah Arab atau sekolah agama, yang berbeza dari segi kurikulum (ada subjek Sejarah, Geografi, Matematik), mengguna kerusi meja bersuasana kelas, mempunyai pembahagian peringkat yang jelas (ibtidai dan thanawi), ada jadual waktu dan tiada asrama. Pada tahun 1970-an, kebanyakan sekolah Arab dan agama ini diambil alih oleh Majlis Agama Islam Negeri atau di bawah Kementerian Pelajaran.

Justeru, penubuhan Yayasan Pembangunan Pondok 1Malaysia (YPP1M) pada 1 Ogos membuka lembaran baru dalam sejarah pengajian pondok di negara kita. Bermatlamat memelihara, mengembang dan memperkasakan institusi pondok, YPP1M mempunyai perancangan dan bakal melaksana pelbagai kegiatan untuk mendaulatkan pengajian pondok dan mengiktiraf jasa bakti ulama, tok guru dan mudir. Ia akan mengubah persepsi masyarakat bahawa pengajian pondok adalah terpinggir dan pelajarnya sebagai kelas kedua. Dalam konteks transformasi pendidikan dan kemanusiaan, sistem pondok akan diarusperdanakan.

Pembabitan Perdana Menteri Datuk Seri Najib Tun Razak yang melancar YPP1M pada Khamis 8 November di Masjid Taman Bukit Indah Ampang, Selangor dan bertindak sebagai penaungnya pasti memberi keyakinan kepada warga pondok terhadap masa depan yang lebih cerah.

Dengan gabungan pengalaman tokoh pondok, golongan intelek, ahli akademik dan pentadbir serta aktivis sosial yang menjadi tulang belakang YPP1M, masyarakat berharap kegemilangan institusi pondok seperti pada awal abad ke-19 dapat dikembalikan.

SUMBER:

http://www.utusan.com.my/utusan/Rencana/20121108/re_05/Mengembalikan-kegemilangan-institusi-pondok

Monday, 12 November 2012

PERSOALAN KHILAFIYYAH

Hukum Berzikir Beramai-ramai

Kullu Bid`atin – Ust. Luthfi

Talqin – Raudhatuth Tolibin

KHENDURI ARWAH DAN TAHLIL

Hukum Mengusap Wajah Setelah Solat

Perihal Berzikir Dengan Keras/Kuat

Bilangan Rakaat Solat Tarawih

Dalil dan Cara Sujud Sahwi

Dalil Mengangkat Tangan Pada Waktu Berdo’a

[Debat Ahlussunnah Wal Jama'ah vs Wahhabi] – Masalah Tradisi Talqin Mayyit

Bid’ah Hasanah dan Dalilnya

Hukum Menyebut SadaqaLlahul ‘Azim

Hukum Azan 2 Kali Sebelum Solat Jumaat

Hukum Mencium Tangan Ulama dan Orang Soleh

HUKUM BERLAFAZ NIAT SEBELUM SOLAT

Hukum Melabuhkan Pakaian (Isbal)

Hukum Bersalaman Selepas Solat

Hukum Memelihara Janggut

Hukum Menggunakan Biji Tasbih

Hukum Membaca al Quran dan Menghadiahkan Kepada Orang yang Telah Meninggal Dunia

Zikir Berjoget

Hukum Mengaminkan Doa Khatib Dan Mengangkat Tangan Ketika Berdoa

Hukum Berzikir Beramai-ramai

Hukum Menjirus Kuburan

MEMAKAI HIRZ ATAU TA’WIDZ

Membaca Yasin 3 Kali Di Malam Nisfu Sya’ban

‘Asyura`

MEMBACA SAYYIDINA KETIKA BERSHALAWAT ATAS NABI

MASALAH BANGUNAN KUBURAN DAN ZIARAH KUBUR

JARI BERPUTAR PADA TASYAHHUD ?

Mengapa Mempertikaikan Maulid? – Sy. Fuad

MEMBACA AL-QUR’AN UNTUK MAYYIT

Hukum Membaca Doa Qunut Subuh

Tawassul – Bicara Habib Munzir

Penjelasan Mengenai Bilangan Rakaat Solat Tarawih oleh Prof Dr Ali Jumu’ah-MUfti Besar Mesir

Dalil Solat Taubat – Ustaz Abdulah Jalil

Maulidul Rasul & Selawat – Ustaz Abdullah Jalil

Zikir Selawat Tidak Ma’thur – Ustaz Abdullah Jalil

Penolakan Terhadap Hujah Albani Mengenai Isu Pembinaan Masjid Di Kubur – Ustaz Abdullah Jalil

Forum Adab Ikhtilaf – Ustaz Abdullah Jalil, Dr. Shamsul Bari, Ustaz Syed Salim

Solat di Perkuburan – Ustaz Abdullah Jalil

Selawat Selepas Solat Fardhu – Ustaz Abdullah Jalil

ADAB AL-IKHTILAF

HUJAH DAN DALIL WUJUDNYA BID’AH HASANAH DI DALAM ISLAM – USTAZ MUHADIR BIN HAJI JOLL

Hukum Memegang Anjing – Ustaz Muhadir Bin Haji Joll

Kenapa Ziarah Maqam Awliya’ ? – Habib Umar

Apakah fawaid menziarahi Ulama dan Auliya?

PERBANDINGAN AGAMA

Siapakah Pemimpin Dunia Yang Teragung Sekali Dalam Sejarah?

Nabi Muhammad S.A.W Menurut Islam dan Kristian

MENCINTAI RASULULLAH S.A.W

MENCINTAI RASULULLAH SAW

SILSILAH NABI MUHAMMAD

Benarkah IbuBapa RasuluLlah sallaLlahu ‘alaihi wasallam Musyrik Dan Berada Di Neraka ??

PANDANGAN JAIS MENGENAI STATUS IBU BAPA NABI MUHAMMAD S.A.W

Kedudukan ayahanda, bonda Nabi SAW Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA

Penjelasan Isu Status Ibu dan Ayah Nabi SAW Oleh Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki

Kedudukan Ibubapa Rasulullah SAW oleh al-Fadhil Ustaz Mujahid Abdul Wahab

Nur Muhammad 20 – Syaikh Wan `Ali Kutan

DETIK-DETIK KEWAFATAN KEKASIH ALLAH

Pesanan Terakhir Rasulullah S.A.W

Memahami Kemuliaan dan Mukjizat Rasulullah SAW [Bhg. 1]

ZIARAH KE MAKAM RASULULLAH SAW

Nama-nama Nabi Muhammad S.A.W

Sifat-Sifat Bacaan Rasulullah

Sejarah Peringatan Maulid Nabi

Bab: Keutamaan salawat atas nabi (s.a.w)

Tawassul Imam Abu Hanifah dengan Rasulullah

Kisah Rasulullah S.A.W Dengan Rahib Bahira

Sejarah Peringatan Maulid Nabi

Peringatan Maulid Nabi pertama kali dilakukan oleh raja Irbil (wilayah Irak sekarang), bernama Muzhaffaruddin al-Kaukabri, pada awal abad ke 7 hijriyah. Ibn Katsir dalam kitab Tarikh berkata: “Raja Muzhaffar mengadakan peringatan maulid Nabi pada bulan Rabi’ul Awwal. Beliau merayakannya secara besar-besaran. Beliau adalah seorang pemberani, pahlawan, alim dan seorang yang adil -semoga Allah merahmatinya-”.

Dijelaskan oleh Sibth (cucu) Ibn al-Jauzi bahwa dalam peringatan tersebut raja al-Muzhaffar mengundang seluruh rakyatnya dan seluruh para ulama dari berbagai disiplin ilmu, baik ulama fiqh, ulama hadits, ulama kalam, ulama ushul, para ahli tasawwuf dan lainnya. Sejak tiga hari sebelum hari pelaksanaan beliau telah melakukan berbagai persiapan. Ribuan kambing dan unta disembelih untuk hidangan para tamu yang akan hadir dalam perayaan Maulid Nabi tersebut.

Segenap para ulama saat itu membenarkan dan menyetujui apa yang dilakukan oleh raja al-Muzhaffar tersebut. Mereka semua mengapresiasi dan menganggap baik perayaan maulid Nabi yang digelar untuk pertama kalinya itu. Ibn Khallikan dalam kitab Wafayat al-A’yan menceritakan bahwa al-Imam al-Hafizh Ibn Dihyah datang dari Maroko menuju Syam untuk selanjutnya menuju Irak, ketika melintasi daerah Irbil pada tahun 604 H, beliau mendapati Raja al-Muzhaffar, raja Irbil tersebut sangat besar perhatiannya terhadap perayaan Maulid Nabi. Oleh karenanya al-Hafzih Ibn Dihyah kemudian menulis sebuah buku tentang Maulid Nabi yang diberi judul “at-Tanwir Fi Maulid al-Basyir an-Nadzir”. Karya ini kemudian beliau hadiahkan kepada raja al-Muzhaffar.

Para ulama, semenjak masa raja al-Muzhaffar dan masa sesudahnya hingga sampai sekarang ini menganggap bahwa perayaan maulid Nabi adalah sesuatu yang baik. Jajaran para ulama terkemuka dan Huffazh al-Hadits telah menyatakan demikian. Di antara mereka seperti al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H), al-Hafizh al-'Iraqi (W 806 H), Al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani (W 852 H), al-Hafizh as-Suyuthi (W 911 H), al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H), Syekh Ibn Hajar al-Haitami (W 974 H), al-Imam an-Nawawi (W 676 H), al-Imam al-‘Izz ibn 'Abd as-Salam (W 660 H), mantan mufti Mesir; Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi'i (W 1354 H), Mantan Mufti Bairut Lebanon; Syekh Mushthafa Naja (W 1351 H) dan masih banyak lagi para ulama besar yang lainnya. Bahkan al-Imam as-Suyuthi menulis karya khusus tentang maulid yang berjudul “Husn al-Maqsid Fi ‘Amal al-Maulid”. Karena itu perayaan maulid Nabi, yang biasa dirayakan di bulan Rabi’ul Awwal menjadi tradisi ummat Islam di seluruh belahan dunia, dari masa ke masa dan dalam setiap generasi ke generasi.

Hukum Peringatan Maulid Nabi

Peringatan Maulid Nabi Muhammad yang dirayakan dengan membaca sebagian ayat-ayat al-Qur’an dan menyebutkan sebagian sifat-sifat nabi yang mulia, ini adalah perkara yang penuh dengan berkah dan kebaikan kebaikan yang agung. Tentu jika perayaan tersebut terhindar dari bid’ah-bid’ah sayyi-ah yang dicela oleh syara’.

Sebagaimana dijelaskan di atas bahwa perayaan Maulid Nabi mulai dilakukan pada permulaan abad ke 7 H. Ini berarti kegiatan ini tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, para sahabat dan generasi Salaf. Namun demikian tidak berarti hukum perayaan Maulid Nabi dilarang atau sesuatu yang haram. Karena segala sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah atau tidak pernah dilakukan oleh para sahabatnya belum tentu bertentangan dengan ajaran Rasulullah sendiri. Para ulama menggolongkan perayaan Maulid Nabi sebagai bagian dari bid’ah hasanah. Artinya bahwa perayaan Maulid Nabi ini merupakan perkara baru yang sejalan dengan ajaran-ajaran al-Qur’an dan hadits-hadits Nabi dan sama sekali tidak bertentangan dengan keduanya.

Dalil-Dalil Peringatan Maulid Nabi

1. Peringatan Maulid Nabi masuk dalam anjuran hadits nabi untuk membuat sesuatu yang baru yang baik dan tidak menyalahi syari’at Islam. Rasulullah bersabda:

مَنْ سَنَّ فيِ اْلإِسْـلاَمِ سُنَّةً حَسَنـَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَىْءٌ (رواه مسلم في صحيحه)

“Barang siapa yang memulai (merintis) dalam Islam sebuah perkara baik maka ia akan mendapatkan pahala dari perbuatan baiknya tersebut, dan ia juga mendapatkan pahala dari orang yang mengikutinya setelahnya, tanpa berkurang pahala mereka sedikitpun”. (HR. Muslim dalam kitab Shahihnya).

Faedah Hadits:

Hadits ini memberikan keleluasaan kepada ulama ummat Nabi Muhammad untuk merintis perkara-perkara baru yang baik yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, Sunnah, Atsar maupun Ijma’. Peringatan maulid Nabi adalah perkara baru yang baik dan sama sekali tidak menyalahi satu-pun di antara dalil-dalil tersebut. Dengan demikian berarti hukumnya boleh, bahkan salah satu jalan untuk mendapatkan pahala. Jika ada orang yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi, berarti telah mempersempit keleluasaan yang telah Allah berikan kepada hamba-Nya untuk melakukan perbuatan-perbuatan baik yang belum pernah ada pada masa Nabi.

2. Dalil-dalil tentang adanya Bid’ah Hasanah yang telah disebutkan dalam pembahasan mengenai Bid’ah.

3. Hadits riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dalam kedua kitab Shahih-nya. Diriwayatkan bahwa ketika Rasulullah tiba di Madinah, beliau mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’ (10 Muharram). Rasulullah bertanya kepada mereka: “Untuk apa mereka berpuasa?” Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari ditenggelamkan Fir'aun dan diselamatkan Nabi Musa, dan kami berpuasa di hari ini adalah karena bersyukur kepada Allah”. Kemudian Rasulullah bersabda:

أَنَا أَحَقُّ بِمُوْسَى مِنْكُمْ

“Aku lebih berhak terhadap Musa daripada kalian”.

Lalu Rasulullah berpuasa dan memerintahkan para sahabatnya untuk berpuasa.

Faedah Hadits:

Pelajaran penting yang dapat diambil dari hadits ini ialah bahwa sangat dianjurkan untuk melakukan perbuatan syukur kepada Allah pada hari-hari tertentu atas nikmat yang Allah berikan pada hari-hari tersebut. Baik melakukan perbuatan syukur karena memperoleh nikmat atau karena diselamatkan dari marabahaya. Kemudian perbuatan syukur tersebut diulang pada hari yang sama di setiap tahunnya.

Bersyukur kepada Allah dapat dilakukan dengan melaksanakan berbagai bentuk ibadah, seperti sujud syukur, berpuasa, sedekah, membaca al-Qur’an dan semacamnya. Bukankah kelahiran Rasulullah adalah nikmat yang paling besar bagi umat ini?! Adakah nikmat yang lebih agung dari dilahirkannya Rasulullah pada bulan Rabi’ul Awwal ini?! Adakah nikmat dan karunia yang lebih agung dari pada kelahiran Rasulullah yang menyelamatkan kita dari jalan kesesatan?! Demikian inilah yang telah dijelaskan oleh al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani.

4. Hadits riwayat Imam Muslim dalam kitab Shahih. Bahwa Rasulullah ketika ditanya mengapa beliau puasa pada hari Senin, beliau menjawab:

ذلِكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيْهِ

“Hari itu adalah hari dimana aku dilahirkan”. (HR Muslim)

Faedah Hadits:

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah melakukan puasa pada hari Isnin karena bersyukur kepada Allah, bahwa pada hari itu beliau dilahirkan. Ini adalah isyarat dari Rasulullah, artinya jika beliau berpuasa pada hari Isnin karena bersyukur kepada Allah atas kelahiran beliau sendiri pada hari itu, maka demikian pula bagi kita sudah selayaknya pada tanggal kelahiran Rasulullah tersebut untuk melakukan perbuatan syukur, misalkan dengan membaca al-Qur’an, membaca kisah kelahirannya, bersedekah, atau perbuatan baik lainnya.

Kemudian, oleh karena puasa pada hari senin diulang setiap minggunya, maka berarti peringatan maulid juga diulang setiap tahunnya. Dan karena hari kelahiran Rasulullah masih diperselisihkan oleh para ulama mengenai tanggalnya, -bukan pada harinya-, maka sah-sah saja jika dilakukan pada tanggal 12, 2, 8, atau 10 Rabi'ul Awwal atau pada tanggal lainnya. Bahkan tidak masalah bila perayaan ini dilaksanakan dalam sebulan penuh sekalipun, sebagaimana ditegaskan oleh al-Hafizh as-Sakhawi seperti yang akan dikutip di bawah ini.

Fatwa Beberapa Ulama Ahlussunnah

1. Fatwa Syaikh al-Islam Khatimah al-Huffazh Amir al-Mu’minin Fi al-Hadits al-Imam Ahmad Ibn Hajar al-‘Asqalani. Beliau menuliskan menuliskan sebagai berikut:

أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِنَ الْقُُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً" وَقَالَ: "وَقَدْ ظَهَرَ لِيْ تَخْرِيْجُهَا عَلَى أَصْلٍ ثَابِتٍ.

“Asal peringatan maulid adalah bid’ah yang belum pernah dinukil dari kaum Salaf saleh yang hidup pada tiga abad pertama, tetapi demikian peringatan maulid mengandung kebaikan dan lawannya, jadi barangsiapa dalam peringatan maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik saja dan menjauhi lawannya (hal-hal yang buruk), maka itu adalah bid’ah hasanah”. Al-Hafizh Ibn Hajar juga mengatakan: “Dan telah nyata bagiku dasar pengambilan peringatan Maulid di atas dalil yang tsabit (Shahih)”.

2. Fatwa al-Imam al-Hafizh as-Suyuthi. Beliau mengatakan dalam risalahnya Husn al-Maqshid Fi ‘Amal al-Maulid: Beliau menuliskan sebagai berikut:

عِنْدِيْ أَنَّ أَصْلَ عَمَلِ الْمَوِلِدِ الَّذِيْ هُوَ اجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْءَانِ وَرِوَايَةُ الأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ وَمَا وَقَعَ فِيْ مَوْلِدِهِ مِنَ الآيَاتِ، ثُمَّ يُمَدُّ لَهُمْ سِمَاطٌ يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ عَلَى ذلِكَ هُوَ مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِيْ يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا لِمَا فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ قَدْرِ النَّبِيِّ وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ وَالاسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيْفِ. وَأَوَّلُ مَنْ أَحْدَثَ ذلِكَ صَاحِبُ إِرْبِل الْمَلِكُ الْمُظَفَّرُ أَبُوْ سَعِيْدٍ كَوْكَبْرِيْ بْنُ زَيْنِ الدِّيْنِ ابْنِ بُكْتُكِيْن أَحَدُ الْمُلُوْكِ الأَمْجَادِ وَالْكُبَرَاءِ وَالأَجْوَادِ، وَكَانَ لَهُ آثاَرٌ حَسَنَةٌ وَهُوَ الَّذِيْ عَمَّرَ الْجَامِعَ الْمُظَفَّرِيَّ بِسَفْحِ قَاسِيُوْنَ.

“Menurutku: pada dasarnya peringatan maulid, berupa kumpulan orang-orang, berisi bacaan beberapa ayat al-Qur’an, meriwayatkan hadits-hadits tentang permulaan sejarah Rasulullah dan tanda-tanda yang mengiringi kelahirannya, kemudian disajikan hidangan lalu dimakan oleh orang-orang tersebut dan kemudian mereka bubar setelahnya tanpa ada tambahan-tambahan lain, adalah termasuk bid’ah hasanah yang pelakunya akan memperoleh pahala. Karena perkara semacam itu merupakan perbuatan mengagungkan terhadap kedudukan Rasulullah dan merupakan penampakan akan rasa gembira dan suka cita dengan kelahirannya yang mulia. Orang yang pertama kali merintis peringatan maulid ini adalah penguasa Irbil, Raja al-Muzhaffar Abu Sa'id Kaukabri Ibn Zainuddin Ibn Buktukin, salah seorang raja yang mulia, agung dan dermawan. Beliau memiliki peninggalan dan jasa-jasa yang baik, dan dialah yang membangun al-Jami’ al-Muzhaffari di lereng gunung Qasiyun”.

3. Fatwa al-Imam al-Hafizh as-Sakhawi seperti disebutkan dalam al-Ajwibah al-Mardliyyah, sebagai berikut:

لَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ فِيْ الْقُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ الْفَاضِلَةِ، وَإِنَّمَا حَدَثَ بَعْدُ، ثُمَّ مَا زَالَ أَهْـلُ الإِسْلاَمِ فِيْ سَائِرِ الأَقْطَارِ وَالْمُـدُنِ الْعِظَامِ يَحْتَفِلُوْنَ فِيْ شَهْرِ مَوْلِدِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّفَ وَكَرَّمَ- يَعْمَلُوْنَ الْوَلاَئِمَ الْبَدِيْعَةَ الْمُشْتَمِلَةَ عَلَى الأُمُوْرِ البَهِجَةِ الرَّفِيْعَةِ، وَيَتَصَدَّقُوْنَ فِيْ لَيَالِيْهِ بِأَنْوَاعِ الصَّدَقَاتِ، وَيُظْهِرُوْنَ السُّرُوْرَ، وَيَزِيْدُوْنَ فِيْ الْمَبَرَّاتِ، بَلْ يَعْتَنُوْنَ بِقِرَاءَةِ مَوْلِدِهِ الْكَرِيْمِ، وَتَظْهَرُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَرَكَاتِهِ كُلُّ فَضْلٍ عَمِيْمٍ بِحَيْثُ كَانَ مِمَّا جُرِّبَ". ثُمَّ قَالَ: "قُلْتُ: كَانَ مَوْلِدُهُ الشَّرِيْفُ عَلَى الأَصَحِّ لَيْلَةَ الإِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْع الأَوَّلِ، وَقِيْلَ: لِلَيْلَتَيْنِ خَلَتَا مِنْهُ، وَقِيْلَ: لِثَمَانٍ، وَقِيْلَ: لِعَشْرٍ وَقِيْلَ غَيْرُ ذَلِكَ، وَحِيْنَئِذٍ فَلاَ بَأْسَ بِفِعْلِ الْخَيْرِ فِيْ هذِهِ الأَيَّامِ وَاللَّيَالِيْ عَلَى حَسَبِ الاسْتِطَاعَةِ بَلْ يَحْسُنُ فِيْ أَيَّامِ الشَّهْرِ كُلِّهَا وَلَيَالِيْهِ.

“Peringatan Maulid Nabi belum pernah dilakukan oleh seorang-pun dari kaum Salaf Saleh yang hidup pada tiga abad pertama yang mulia, melainkan baru ada setelah itu di kemudian. Dan ummat Islam di semua daerah dan kota-kota besar senantiasa mengadakan peringatan Maulid Nabi pada bulan kelahiran Rasulullah. Mereka mengadakan jamuan-jamuan makan yang luar biasa dan diisi dengan hal-hal yang menggembirakan dan baik. Pada malam harinya, mereka mengeluarkan berbagai macam sedekah, mereka menampakkan kegembiraan dan suka cita. Mereka melakukan kebaikan-kebaikan lebih dari biasanya. Mereka bahkan meramaikan dengan membaca buku-buku maulid. Dan nampaklah keberkahan Nabi dan Maulid secara merata. Dan ini semua telah teruji”.

Kemudian as-Sakhawi berkata: “Aku Katakan: “Tanggal kelahiran Nabi menurut pendapat yang paling shahih adalah malam Isnin, tanggal 12 bulan Rabi’ul Awwal. Menurut pendapat lain malam tanggal 2, 8, 10 dan masih ada pendapat-pendapat lain. Oleh karenanya tidak mengapa melakukan kebaikan kapanpun pada hari-hari dan malam-malam ini sesuai dengan kesiapan yang ada, bahkan baik jika dilakukan pada hari-hari dan malam-malam bulan Rabi'ul Awwal seluruhnya” .

Jika kita membaca fatwa-fatwa para ulama terkemuka ini dan merenungkannya dengan hati yang jernih, kita akan mengetahui bahwa sebenarnya sikap “sinis” yang timbul dari sebagian orang yang mengharamkan Maulid Nabi tidak lain hanya didasarakan kepada hawa nafsu belaka. Orang-orang semacam itu sama sekali tidak peduli dengan fatwa-fatwa para ulama saleh terdahulu. Di antara pernyataan mereka yang sangat merisihkan ialah bahwa mereka seringkali menyamakan peringatan maulid Nabi ini dengan perayaan Natal yang dilakukan oleh orang-orang Nasrani. Bahkan salah seorang dari mereka, karena sangat benci terhadap perayaan Maulid Nabi ini, dengan tanpa malu dan tanpa risih sama sekali berkata:

إِنَّ الذَّبِيْحَةَ الَّتِيْ تُذْبَحُ لإِطْعَامِ النَّاسِ فِيْ الْمَوْلِدِ أَحْرَمُ مِنَ الْخِنْزِيْرِ.

“Sesungguhnya binatang sembelihan yang disembelih untuk menjamu orang dalam peringatan maulid lebih haram dari daging babi”.

Orang-orang anti maulid ini menganggap bahwa perbuatan bid’ah semcam Maulid Nabi ini adalah perbuatan yang mendekati syirik. Dengan demikian, -menurut mereka-, lebih besar dosanya dari pada memakan daging babi yang hanya haram saja dan tidak mengandung unsur syirik.

Jawab:

Na’udzu Billah. Sungguh sangat kotor dan buruk perkataan orang semacam ini. Bagaimana ia berani dan tidak punya rasa malu sama sekali mengatakan peringatan Maulid Nabi, -yang telah disetujui oleh para ulama dan orang-orang saleh dan telah dianggap sebagai perkara baik oleh para ahli hadits dan lainnya-, dengan perkataan seburuk seperti ini?! Orang seperti ini benar-benar tidak tahu diri. Apakah dia merasa telah menjadi seperti al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Hafzih as-Suyuthi atau al-Hafizh as-Sakhawi atau bahkan merasa lebih alim dari mereka?! Bagaimana ia membandingkan makan daging babi yang telah nyata dan tegas hukum haramnya di dalam al-Qur’an, lalu ia samakan dengan peringatan Maulid Nabi yang sama sekali tidak ada pengharamannya dari nash-nash syari’at?! Ini artinya, bahwa orang-orang semacam dia yang mengharamkan maulid ini tidak mengetahui Maratib al-Ahkam; tingkatan-tingkatan hukum. Mereka tidak mengetahui mana yang haram dan mana yang mubah, mana yang haram dengan nash dan mana yang haram dengan istinbath. Tentunya orang-orang ”tolol” semacam ini sama sekali tidak layak untuk diikuti dan dijadikan panutan atau ikutan dalam mengamalkan ajaran agama Allah ini.

Pembacaan Buku-Buku Maulid

Di antara rangkaian acara peringatan Maulid Nabi adalah membaca kisah-kisah tentang kelahiran Rasulullah. Al-Hafizh as-Sakhawi menuliskan sebagai berikut:

وَأَمَّا قِرَاءَةُ الْمَوْلِدِ فَيَنْبَغِيْ أَنْ يُقْتَصَرَ مِنْهُ عَلَى مَا أَوْرَدَهُ أَئِمَّةُ الْحَدِيْثِ فِيْ تَصَانِيْفِهِمْ الْمُخْتَصَّةِ بِهِ كَالْمَوْرِدِ الْهَنِيِّ لِلْعِرَاقِيِّ – وَقَدْ حَدَّثْتُ بِهِ فِيْ الْمَحَلِّ الْمُشَارِ إِلَيْهِ بِمَكَّةَ-، وَغَيْرِ الْمُخْتَصَّةِ بِهِ بَلْ ذُكِرَ ضِمْنًا كَدَلاَئِلِ النُّـبُوَّةِ لِلْبَيْهَقِيِّ، وَقَدْ خُتِمَ عَلَيَّ بِالرَّوْضَةِ النَّـبَوِيَّةِ، لأَنَّ أَكْثَرَ مَا بِأَيْدِيْ الْوُعَّاظِ مِنْهُ كَذِبٌ وَاخْتِلاَقٌ، بَلْ لَمْ يَزَالُوْا يُوَلِّدُوْنَ فِيْهِ مَا هُوَ أَقْبَحُ وَأَسْمَجُ مِمَّا لاَ تَحِلُّ رِوَايَتُهُ وَلاَ سَمَاعُهُ، بَلْ يَجِبُ عَلَى مَنْ عَلِمَ بُطْلاَنُهُ إِنْكَارُهُ، وَالأَمْرُ بِتَرْكِ قِرَائِتِهِ، عَلَى أَنَّهُ لاَ ضَرُوْرَةَ إِلَى سِيَاقِ ذِكْرِ الْمَوْلِدِ، بَلْ يُكْتَفَى بِالتِّلاَوَةِ وَالإِطْعَامِ وَالصَّدَقَةِ، وَإِنْشَادِ شَىْءٍ مِنَ الْمَدَائِحِ النَّـبَوِيَّةِ وَالزُّهْدِيَّةِ الْمُحَرِّكَةِ لِلْقُلُوْبِ إِلَى فِعْلِ الْخَيْرِ وَالْعَمَلِ لِلآخِرَةِ وَاللهُ يَهْدِيْ مَنْ يَشَاءُ.

“Adapun pembacaan kisah kelahiran Nabi maka seyogyanya yang dibaca hanya yang disebutkan oleh para ulama ahli hadits dalam karangan-karangan mereka yang khusus berbicara tentang kisah kelahiran Nabi, seperti al-Maurid al-Haniyy karya al-‘Iraqi (Aku juga telah mengajarkan dan membacakannya di Makkah), atau tidak khusus -dengan karya-karya tentang maulid saja- tetapi juga dengan menyebutkan riwayat-riwayat yang mengandung tentang kelahiran Nabi, seperti kitab Dala-il an-Nubuwwah karya al-Baihaqi. Kitab ini juga telah dibacakan kepadaku hingga selesai di Raudlah Nabi. Karena kebanyakan kisah maulid yang ada di tangan para penceramah adalah riwayat-riwayat bohong dan palsu, bahkan hingga kini mereka masih terus memunculkan riwayat-riwayat dan kisah-kisah yang lebih buruk dan tidak layak didengar, yang tidak boleh diriwayatkan dan didengarkan, justru sebaliknya orang yang mengetahui kebatilannya wajib mengingkari dan melarang untuk dibaca. Padahal sebetulnya tidak mesti ada pembacaan kisah-kisah maulid dalam peringatan maulid Nabi, melainkan cukup membaca beberapa ayat al-Qur’an, memberi makan dan sedekah, didendangkan bait-bait Mada-ih Nabawiyyah (pujian-pujian terhadap Nabi) dan syair-syair yang mengajak kepada hidup zuhud, mendorong hati untuk berbuat baik dan beramal untuk akhirat. Dan Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki”.

Kerancuan Faham Kalangan Anti Maulid

1. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi berkata: “Peringatan Maulid Nabi tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, juga tidak pernah dilakukan oleh para sahabatnya. Seandainya hal itu merupakan perkara baik niscaya mereka telah mendahului kita dalam melakukannya”.

Jawab:

Baik, Rasulullah tidak melakukannya, apakah beliau melarangnya? Perkara yang tidak dilakukan oleh Rasulullah tidak sertamerta sebagai sesuatu yang haram. Tapi sesuatu yang haram itu adalah sesuatu yang telah nyata dilarang dan diharamkan oleh Rasulullah. Karena itu Allah berfirman:

وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (الحشر: 7)

“Apa yang diberikan oleh Rasulullah kepadamu maka terimalah dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah”. (QS. al-Hasyr: 7)

Dalam firman Allah di atas disebutkan “Apa yang dilarang ole Rasulullah atas kalian maka tinggalkanlah”, tidak mengatakan “Apa yang ditinggalkan oleh Rasulullah maka tinggalkanlah”. Ini artinya bahwa perkara haram adalah sesuatu yang dilarang dan diharamkan oleh Rasulullah, bukan sesuatu yang ditinggalkannya. Suatu perkara itu tidak haram hukumnya hanya dengan alasan tidak dilakukan oleh Rasulullah. Melainkan ia menjadi haram ketika ada dalil yang melarang dan mengharamkannya.

Lalu kita katakan kepada mereka: Apakah untuk mengetahui bahwa sesuatu itu boleh atau sunnah harus ada nash dari Rasulullah langsung yang secara khusus menjelaskannya?! Apakah untuk mengetahui boleh atau sunnahnya perkara maulid harus ada nash khusus dari Rasulullah yang berbicara tentang maulid itu sendiri?! Bagaimana mungkin Rasulullah berbicara atau melakukan segala sesuatu secara khusus dalam umurnya yang sangat singkat?! Bukankah jumlah nash-nash syari’at, baik ayat-ayat al-Qur’an maupun hadits-hadits nabi, itu semua terbatas, artinya tidak membicarakan setiap peristiwa, padahal peristiwa-peristiwa baru akan terus bermunculan dan selalu bertambah?! Jika setiap perkara harus dibicarakan oleh Rasulullah langsung, lalu dimanakah posisi ijtihad dan apa fungsi ayat-ayat atau hadits-hadits yang memberikan pemahaman umum?! Misalkan firman Allah:

وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (الحج: 77)

“Dan lakukan kebaikan oleh kalian supaya kalian beruntung” (QS. al Hajj: 77)

Apakah kemudian setiap bentuk kebaikan harus dikerjakan terlebih dahulu oleh Rasulullah supaya dihukumi bahwa kebaikan tersebut boleh dilakukan?! Tentunya tidak demikian. Dalam masalah ini Rasulullah hanya memberikan kaedah-kaedah atau garis besarnya saja. Karena itulah dalam setiap pernyataan Rasulullah terdapat apa yang disebut dengan Jawami’ al-Kalim. Artinya bahwa dalam setiap ungkapan Rasulullah terdapat kandungan makna yang sangat luas.

Dalam sebuah hadits shahih Rasulullah bersabda:

مَنْ سَنَّ فيِ اْلإِسْـلاَمِ سُنَّةً حَسَنـَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَىْءٌ (رواه الإمام مسلم في صحيحه)

“Barang siapa yang memulai (merintis perkara baru) dalam Islam sebuah perkara yang baik maka ia akan mendapatkan pahala dari perbuatannya tersebut dan pahala dari orang-orang yang mengikutinya sesudah dia, tanpa berkurang pahala mereka sedikitpun”. (HR. Muslim dalam Shahih-nya).

Dalam hadits shahih lainnya, Rasulullah bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه مسلم)

“Barang siapa merintis sesuatu yang baru dalam agama kita ini yang bukan berasal darinya maka ia tertolak”. (HR. Muslim)

Dalam hadits ini Rasulullah menegaskan bahwa sesuatu yang baru dan tertolak adalah sesuatu yang “bukan bagian dari syari’atnya”. Artinya, sesuatu yang baru yang tertolak adalah yang menyalahi syari’at Islam itu sendiri. Inilah yang dimaksud dengan pernyataan Rasulullah dalam hadits di atas: “Ma Laisa Minhu”. Karena, seandainya semua perkara yang belum pernah dilakukan oleh Rasulullah atau oleh para sahabatnya adalah perkara yang pasti haram dan sesat dengan tanpa terkecuali, maka Rasulullah tidak akan mengatakan “Ma Laisa Minhu”, tapi mungkin akan berkata: “Man Ahdatsa Fi Amrina Hadza Syai’an Fa Huwa Mardud” (Siapapun yang merintis perkara baru dalam agama kita ini maka ia pasti tertolak). Dan bila maknanya seperti ini maka berarti hal ini bertentangan dengan hadits riwayat Imam Muslim di atas sebelumnya. Yaitu hadits: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan....”. Padalah hadits riwayat Imam Muslim ini megandung isyarat anjuran bagi kita untuk membuat suatu yang baru, yang baik, dan yang sejalan dengan syari’at Islam.

Dengan demikian tidak semua perkara baru adalah sesat dan tertolak. Namun setiap perkara baru harus dicari hukumnya dengan dilihat persesuaiannya dengan dalil-dalil dan kaedah-kaedah syara’. Bila sesuai maka boleh dilakukan, dan jika menyalahi maka tentu tidak boleh dilakukan. Karena itulah al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani menuliskan sebagai berikut:

وَالتَّحْقِيْقُ أَنَّهَا إِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَحْسَنٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ حَسَنَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَقْبَحٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ مُسْتَقْبَحَةٌ

“Cara mengetahui bid’ah yang hasanah dan sayyi-ah menurut tahqiq (penelitian) para ulama adalah; bahwa jika perkara baru tersebut masuk dan tergolong kepada hal yang baik dalam syara’ berarti termasuk bid’ah hasanah, dan jika tergolong kepada hal yang buruk dalam syara’ maka berarti termasuk bid’ah yang buruk”.

Pantaskah dengan keagungan Islam dan keluasan kaedah-kaedahnya jika dikatakan bahwa setiap perkara baru adalah sesat?

2. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi biasanya berkata: “Peringatan maulid itu sering dibarengi dengan perkara-perkara haram dan maksiat”.

Jawab:

Apakah karena alasan tersebut lantas peringatan maulid menjadi haram secara mutlak?! Pendekatannya; Apakah seseorang haram baginya untuk masuk ke pasar, dengan alasan di pasar banyak yang sering melakukan perbuatan haram, seperti membuka aurat, menggunjingkan orang, menipu dan lain sebagainya?! Tentu tidak demikian. Maka demikian pula dengan peringatan maulid, jika ada kesalahan-kesalahan atau perkara-perkara haram dalam pelaksanaannya, maka kesalahan-kesalahan itulah yang harus diperbaiki. Dan memperbaikinya tentu bukan dengan mengharamkan hukum maulid itu sendiri. Karena itulah al-Hafizh Ibn Hajar telah mengatakan:

أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِنَ الْقُُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً

“Asal peringatan maulid adalah bid’ah yang belum pernah dinukil dari kaum Salaf saleh pada tiga abad pertama, tetapi meski demikian peringatan maulid mengandung kebalikan dan lawannya. Barangsiapa dalam memperingati maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik saja dan menjauhi lawannya (hal-hal buruk yang diharamkan), maka itu adalah bid’ah hasanah”.

3. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi berkata: “Peringatan Maulid itu seringkali menghabiskan dana yang sangat besar. Hal itu adalah perbuatan tabdzir. Mengapa tidak dialokasikan saja untuk kebutuhan ummat yang lebih penting?”.

Jawab:

Laa Hawla Walaa Quwwata Illa Billah. Perkara yang telah dianggap baik oleh para ulama disebutnya sebagai tabdzir?! Orang yang berbuat baik, bersedekah, ia anggap telah melakukan perbuatan haram, yaitu perbuatan tabdzir?! Mengapa orang-orang seperti ini selalu saja berprasangka buruk (suuzhzhann) terhadap umat Islam?! Mengapa harus mencari-cari dalih untuk mengharamkan perkara yang tidak diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya?! Mengapa mereka selalu saja beranggapan bahwa peringatan maulid tidak ada unsur kebaikannya sama sekali untuk ummat ini?! Bukankah peringatan Maulid Nabi mengingatkan kita kepada perjuangan Rasulullah dalam berdakwah sehingga membangkitkan semangat kita untuk berdakwah seperti yang telah dicontohkan beliau?! Bukankah peringatan Maulid Nabi memupuk kecintaan kita kepada Rasulullah dan menjadikan kita banyak bershalawat kepadanya?! Sesungguhnya maslahat-maslahat besar semacam ini bagi orang yang beriman tidak bisa diukur dengan harta.

4. Kalangan yang mengharamkan peringatan Maulid Nabi sering berkata: “Peringatan Maulid itu pertama kali diadakan oleh Sultan Shalahuddin al-Ayyubi. Tujuan beliau saat itu adalah memobilisasi ummat untuk berjihad. Berarti orang yang melakukan peringatan maulid bukan dengan tujuan itu, telah menyimpang dari tujuan awal maulid. Oleh karenanya peringatan maulid tidak perlu”.

Jawab:

Pernyataan seperti ini sangat aneh. Ahli sejarah mana yang mengatakan bahwa orang yang pertama kali mengadakan peringatan maulid adalah sultan Shalahuddin al-Ayyubi. Para ahli sejarah, seperti Ibn Khallikan, Sibth Ibn al-Jauzi, Ibn Katsir, al-Hafizh as-Sakhawi, al-Hafizh as-Suyuthi dan lainnya telah sepakat menyatakan bahwa orang yang pertama kali mengadakan peringatan maulid adalah Raja al-Muzhaffar, bukan sultan Shalahuddin al-Ayyubi.

Orang yang mengatakan bahwa sultan Shalahuddin al-Ayyubi yang pertama kali mengadakan Maulid Nabi telah membuat “rekayasa jahat” terhadap sejarah. Perkataan mereka bahwa sultan Shalahuddin membuat maulid untuk tujuan mobilisasi umat untuk jihad dalam perang salib, maka jika diadakan bukan untuk tujuan seperti ini berarti telah menyimpang, adalah perkataan yang menyesesatkan. Target mereka yang berkata demikian adalah hendak mengharamkan maulid, atau paling tidak hendak mengatakan tidak perlu.

Kita katakan kepada mereka: Apakah jika orang hendak berjuang harus bergabung dengan bala tentara sultan Shalahuddin? Apakah menurut mereka yang berjuang untuk Islam hanya bala tentara sultan Shalahuddin saja? Dan apakah dalam berjuang harus mengikuti metode dan strategi Shalahuddin saja, dan jika tidak, berarti tidak berjuang namanya?!

Hal yang sangat mengherankan ialah kenapa bagi sebagian mereka yang mengharamkan maulid ini, dalam keadaan tertentu, atau untuk kepentingan tertentu, kemudian mereka mengatakan maulid boleh, istighotsah boleh, bahkan ikut-ikutan tawassul, tapi kemudian terhadap orang lain mereka mengharamkannya?! Hasbunallah.

Para ahli sejarah yang telah kita sebutkan di atas, tidak ada seorangpun dari mereka yang mengisyaratkan bahwa tujuan maulid adalah untuk memobilisasi ummat untuk jihad dalam perang di jalan Allah. Lalu dari mana muncul pemikiran seperti ini?! Tidak lain, pemikiran tersebut hanya muncul dari hawa nafsu belaka. Benar, mereka selalu mencari-cari celah sekecil apapun untuk mengungkapkan “kebencian” dan “sinis” mereka terhadap peringatan Maulid Nabi ini. Apa dasar mereka mengatakan bahwa peringatan maulid baru boleh diadakan jika tujuannya mobilisasi massa untuk jihad?! Apa dasar perkataan seperti ini?! Sama sekali tidak ada.

Al-Hafizh Ibn Hajar, al-Hafizh as-Suyuthi, al-Hafizh as-Sakhawi dan para ulama lainnya yang telah menjelaskan tentang kebolehan peringatan Maulid Nabi, sama sekali tidak mengaitkannya dengan tujuan mobilisasi massa untuk berjihad. Kemudian dalil-dalil yang mereka kemukakan dalam masalah maulid tidak menyebut prihal jihad sama sekali, bahkan mengisyaratkan saja tidak. Dari sini kita tahu betapa rancu dan tidak berdasar perkataan mereka bila sudah berkaitan dengan hukum, istinbath dan istidlal.

Semoga Allah merahmati para ulama kita. Sesungguhnya mereka adalah cahaya penerang bagi umat ini dan sebagai penuntun bagi kita semua menuju jalan yang diridlai Allah. Amin.

Penjelasan Mengenai Bilangan Rakaat Solat Tarawih oleh Prof Dr Ali Jumu'ah-MUfti Besar Mesir

Dipetik dari buku: Penjelasan Mengenai Bilangan Rakaat Solat Tarawih

Oleh: Prof. Dr. Ali Jumu’ah (Mufti Besar Mesir)

Dikeluarkan oleh: Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin Al Maliki.

Terbitan: SOFA Production.

Soalan:

Orang ramai telah berselisih pendapat pada bulan Ramadhan Al Mubarak mengenai permasalahan solat tarawih. Apakah pendapat yang sohih mengenai bilangan rakaatnya?

Jawapan:

Kembali kita hidup dalam persengketaan tahunan didalam bulan Ramadhan Al Mubarak antara setengah golongan yang berkeras dengan pendapat mereka dan inginkan orang ramai menurut pendapat mazhab mereka dan orang awam yang kadangkala tidak menemui sesiapa yang mampun menyelematkan mereka dari golongan tersebut.

Sebab tercetusnya perselisihan ini ialah permasalahan bilangan rakaat solat tarawih. Maka golongan yang terpekik terlolong sewenang-wenangnya menyalahkan pendapat imam-imam(ulama) dan umat Islam yang menunaikannya(20 rakaat) semenjak sekian lama. Mereka juga mengingkarinya dengan seingkar-ingkarnya dan menuduh mereka yang mengamalkannya sebagai pelaku bid’ah. Mereka mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah tatkala mereka berkata, “Tidak boleh menambah lebih dari 8 rakaat dalam solat tarawih”.

Al Tarawih(التراويح)dari segi bahasa ialah lafaz jama’ bagi perkataan Al Tarwihah(الترويحة).

Ibnu Manzur berkata: Al Tarwihah(الترويحة) pada bulan Ramadhan dinamakan sedemikian kerana manusia berhenti rehat selepas setiap 4 rakaat. Didalam hadith, disebut solat tarawih kerana mereka beristirehat diantara selepas setiap dua salam.

Perkataan tarawih adalah kata jama’ bagi lafaz tarwihah(الترويحة) yang bermaksud satu kali rehat (الراحة) atas wazan(kata timbangan) taf’ilah(تفعيلة) sepertimana perkataan taslimah(تسليمة) daripada perkataan salam(السلام).(Ibnu Manzur, Lisan al ‘Arab; jilid 1 H: 615)

Dengan hanya meneliti pentakrifannya dari aspek bahasa, sudah dapat menjelaskan kepada kita bahawa bilangan rakaat solat tarawih ialah lebih dari 8 rakaat kerana satu tarwihah itu ialah selepas mengerjakan 4 rakaat solat. Jika melakukan dua kali tarwihah maka semestinya bilangan rakaat solat tarawih menjadi 12 rakaat.

Pendapat yang tepat ialah umat Islam telah berijma’ bahawa solat tarawih ialah sebanyak 20 rakaat tidak termasuk witir, dan sebanyak 23 rakaat termasuk witir. Ia adalah perndapat muktamad disisi mazhab Feqah yang empat iaitu mazhab Hanafi, Maliki disisi pendapat masyhur, Syafi’i dan Hanbali.

Disana juga terdapat satu pendapat kurang masyhur yang dinaqalkan dari mazhab Maliki bahawa bilangan rakaatnya ialah sebanyak 36 rakaat.

Tidak pernah diketahui oleh umat ini pendapat yang menyatakan bilangan rakaat solat tarawih ialah 8 rakaat melainkan pada zaman ini. Sebab yang menjerumuskan mereka kepada kesilapan ini ialah kesalahfahaman mereka dalam memahami maksud yang dikehendaki oleh Sunnah Nabawiyyah, ketidakmampuan mereka menghimpunkan satu kefahaman antara pelbagai maksud hadith-hadith dan keengganan mereka menoleh atau memerhatikan Ijma’ Qauli dan Fe’li(persepakatan perbuatan dan perkataan) yang telah diputuskan semenjak zaman sahabat r.a sehinggalah ke hari ini. Justeru, mereka sekadar berdalilikan dan memetik hokum dari hadith yang diriwayatkan oleh A’isyah r.a yang berkata:

مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا قَالَتْ عَائِشَةُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِي

“Tidaklah Rasulullah SAW menambah pada bulan Ramadhan dan bulan-bulan yang lain rakaat solat malam melebihi 11 rakaat. Baginda SAW mengerjakan solat malam empat rakaat dan janganlah kamu bertanya mengenai keelokan dan panjangnya solat tersebut. Kemudian Nabi SAW mengerjakan lagi solat empat rakaat dan janganlah kamu bertanya mengenai keelokan dan panjangnya solat tersebut, kemudian Nabi SAW mengerjakan solat tiga rakaat. A’isyah r.a berkata: Aku bertanya, Wahai Rasulullah! Adakah kamu akan tidur sebelum mengerjakan solat witir? Rasulullah SAW menjawab, Wahai A’isyah! Sesungguhnya kedua-dua mataku tidur tetapi hatiku tidak tidur.”(Dikeluarkan oleh Al Bukhari didalam sohihnya, jilid 1 H: 385 dan Muslim didalam sohihnya, jilid 1 H:509)

Hadith ini menceritakan tentang petunjuk/pedoman yang diberikan oleh Nabi SAW mengenai solat sunat ketika Qiyamullail secara umum. Ia tidak dilafazkan bagi menerangkan tentang solat tarawih kerana solat tarawih adalah tatacara melakukan Qiyamullail yang dikhususkan pada bulan Ramadhan.

Asal pensyariatannya dari Sunnah Nabi SAW, manakala kaifiyatnya diambil dari perintah Sayyiduna Umar r.a.

Maknanya, umat Islam telah melakukan solat tarawih berdasarkan apa yang dipelopori oleh Sayyiduna Umar ibn Al Khattab r.a menghimpunkan orang ramai untuk mengerjakan solat secara berjemaah pada setiap malam Ramadhan dan berdasarkan bilangan rakaat ketika beliau menghimpunkan manusia solat berjemaah dibelakang Ubai ibn Ka’ab r.a.

Dalam hal ini, Nabi SAW pernah bsersabda:

عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

“Hendaklah kalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah yang memberi pedoman dan petunjuk. Berpeganglah kalian dengannya dengan pegangan yang teguh.”(Dikeluarkan oleh Ahmad didalam Musnadnya, jilid 4 H: 126 dan Al Tirmizi didalam Sunannya, jilid 5 H: 44)

Jika umat Islam(dikatakan) tidak bersandar kepada perbuatan Sayyiduna Umar r.a ini, mengapa pula mereka menunaikan solat tarawih secara berjemaah didalam masjid dibelakang seorang imam? Seolah-olah mereka yang ingkar ini memakai sunnah Sayyiduna Umar r.a dalam bab menghimpunkan manusia dibelakang satu imam sepanjang bulan Ramadhan, dan ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW, tetapi meninggalkan bilangan rakaat yang ditetapkan oleh Sayyiduna Umar r.a atas alasan dan dakwaan mempraktikkan Sunnah Nabi SAW.

Sekiranya cara yang kalian praktikkan ini adalah sohih dan kalian tidak mahu menoleh kepada perbuatan Sayyiduna Umar r.a, maka wajiblah ke atas kalian mengerjakan solat tarawih dirumah dan meninggalkan manusia mempraktikkan suruhan agama Allah seperti mana yang mereka warisi. Tiada daya upaya dan kekuatan melainkan dengan kurniaan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.

Dalil-dalil yang menunjukkan perkara sedemikian merupakan perbuatan Sayyiduna Umar r.a ialah seperti yang telah diriwayatkan oleh Abdur Rahman ibn Abdul Qaari r.a bahawa beliau berkata:

خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ فَقَالَ عُمَرُ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرَانِي لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ قَالَ ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ فَقَالَ عُمَرُ نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ وَالَّتِي تَنَامُونَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِنْ الَّتِي تَقُومُونَ يَعْنِي آخِرَ اللَّيْلِ وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ

“Pada satu malam dalam bulan Ramadhan, aku keluar ke masjid bersama Umar ibn Al Khattab r.a. ketika itu, orang ramai mengerjakan solat tarawih dalam beberapa jemaah berasingan; terdapat seorang lelaki sembahyang bersendirian, dan ada seorang lelaki yang solat diikuti oleh sejumlah 3 hingga 7 orang. Maka Umar r.a berkata: Aku berpendapat sekiranya aku himpunkan mereka semua dibelakang seorang imam, maka ia adalah lebih praktikal. Umar r.a bertekad untuk melakukannya lalu menghimpunkan mereka berjemaah dibelakang Ubai ibn Ka’ab r.a. setelah hari itu, aku keluar lagi bersamanya pada malam yang lain dan manusia mengerjakan solat dibelakang seorang imam. Umar r.a berkata, Sebaik-baik bid’ah adalah ini. Sesiapa yang mendirikan awal malam kemudian dia tidur selepasnya adalah lebih utama daripada mereka yang tidur kemudian bangun mengerjakannya pada akhir malam.”

Maksudnya ialah afdhal mengerjakannya pada awal malam dan manusia ketika itu terus mengerjakannya pada akhir malam.(Dikeluarkan oleh Al Bukhari didalam sohihnya, jilid 2 H: 707, Al Baihaqi didalam Sunan Al Kubra, jilid 2 H: 492 dan Malik didalam Muwatta’, jilid 1 H: 114)

Solat yang diperintahkan oleh Umar r.a dikerjakan secara berjemaah itu ialah solat tarawih, dan ia sebanyak 20 rakaat.

Perkara ini turut ditunjukkan oleh beberapa hadith yang lain. Diantaranya ialah hadith yang diriwayatkan oleh Al Saib ibn Yazid r.a, beliau berkata:

كانوا يقومون على عهد عمر بن الخطاب رضى الله عنها في شهر رمضان بعشرين ركعة قال وكانوا يقرؤن بالمئين وكانوا يتوكؤن على عصيهم في عهد عثمان بن عفان رضى الله عنه من شدة القيام

“Mereka mendirikan solat Tarawih pada bulan Ramadhan secara berjemaah pada zaman pemerintahan Umar ibn Al Khattab r.a sebanyak 20 rakaat. Beliau berkata: Mereka yang menjadi imam membaca sebanyak 200 ayat dalam satu rakaat. Mereka yang menjadi ma’mum bersolat dalam keadaan bertupang dengan tongkat mereka pada zaman Uthman ibn Affan r.a kerana keletihan disebabkan terlalu lama berdiri.”(Diriwayatkan oleh Al Baihaqi dalam Sunan Al Kubra, jilid 2 H: 492 dan Malik didalam Al Muwatta’, jilid 1 H: 114)

Daripada Yazid ibn Ruman r.a berkata:

كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي رَمَضَانَ بِثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Manusia mendirikan solat tarawih dalam bulan Ramadhan pada zaman Umar ibn Al Khattab r.a sebanyak 23 rakaat”.(Diriwayatkan oleh Al Baihaqi dalam Sunan Al Kubra, jilid 2 H: 492 dan Malik didalam Al Muwatta’, jilid 1 H: 115)

PENDAPAT MAZHAB EMPAT

Telah bersepakat pendapat mazhab Feqah yang empat atas ketetapan demekian.

MAZHAB HANAFI

Ulama’ mazhab Hanafi telah menyatakan sedemikian.

Berkata Al Sarakhsi mengenai solat tarawih. Disisi mazhab kami, bilangan rakaatnya ialah 20 rakaat tidak termasuk witir. Malik r.a berkata: Sunnah bilangan rakaat tarawih ialah 36 rakaat.(Al Sarakhsi, Al Mabsut, jilid 2 H: 144)

Al Kasaani menguatkan lagi pendapat sedemikian dengan berkata: “Manakala kadar bilangan rakaatnya ialah 20 rakaat dengan 10 kali salam, 5 kali tarwihah, satu tarwihah sejurus selepas 2 kali salam dan ini adalah pendapat sekelian ulama’”.(Al Kasaani, Badai’ al Sonai’,jilid 1 H: 288)

Turut mendukung pendapat sedemikian ialah apa yang dinaqalkan oleh Ibnu ‘Abidin didalam Hasyiahnya, sebagaimana katanya: (Pendapat yang menyatakan bilangan rakaat solat tarawih ialah 20) adalah pendapat jumhur ulama’ dan ia adalah bilangan rakaat yang telah dipraktikkan oleh manusia di timur dan barat.(Radd Al Muhtar ‘ala Al Durr Al Mukhtar yang dinamakan dengan Hasyiah Ibni Abidin, jilid 2 H: 46)

MAZHAB MALIKI

Manakala disisi ulama mazhab Maliki, pendapat yang masyhur dari mazhab mereka bertepatan dengan pendapat jumhur ulama’.

Al Allamah Al Dardir berkata: “Dan solat tarawih pada bulan Ramadhan ialah solat sebanyak 20 rakaat dilakukan selepas solat Isya’ dengan salam setiap kali selesai menunaikan 2 rakaat solat dan (20 rakaat ini) tidak termasuk Syaf(muqaddimah witir yang genap bilangannya) dan witir(witir yang ganjil). Disunatkan mengkhatamkan Al Quran dalam solat tersebut iaitu solat tarawih, dengan membaca pada setiap malam satu juzu’ Al Quran yang dibahagi-bahagikan dalam 20 rakaat.”(Al Syarh Al Saghir karangan Al Allamah Al Dardir beserta Hasyiah Al Allamah Al Sowi, jilid 1 H: 404-405)

Al Allamah Al Nifrawi menyebut tentang kekuatan pendapat mazhab jumhur ulama’ dan juga persetujuan pendapat dari beberapa pengikut Imam Malik r.a yang lain. Selanjutnya beliau berkata:

“Salafussoleh iaitu para sahabat r.a mendirikannya pada zaman pemerintahan Umar ibn Al Khattab r.a dan dengan perintahnya seperti perbahasan yang telah lalu(dilakukan di masjid-masjid sebanyak 20 rakaat) ia adalah pendapat yang dipilih oleh Abu Hanifah, Al Syafi’I dan Ahmad r.a serta dipraktikkan sekarang ini disetiap negara. Kemudian setelah menunaikan 20 rakaat mereka berwitir sebanyak 3 rakaat.”(Al Nifrawi, Al Fawakih Al Dawani, jilid 1 H: 318-319)

MAZHAB SYAFI’I

Manakala ulama mazhab Syafi’I secara jelas menyatakan bahawa solat tarawih adalah 20 rakaat.

Imam Nawawi r.a menyatakan sedemikian dengan berkata: Pendapat kami bahawa solat tarawih ialah 20 rakaat dengan 10 kali salam tidak termasuk witir. Yang demikian itu, dengan 5 kali tarwihah. Satu tarwihah ialah selepas menunaikan 4 rakaat dengan dua salam. Ini adalah pendapat mazhab kami dan pendapat yang sama dengan Abu Hanifah r.a dan sahabat-sahabat pendukung mazhabnya, Ahmad, Daud dan lain-lainnya. Al Qadhi ‘Iyadh turut menaqalkan dari jumhur ulama’.

Diceritakan bahawa Al Aswad ibn Yazid mengerjakan solat tarawih sebanyak 40 rakaat dengan solat witir sebanyak 7 rakaat.

Imam Malik r.a berkata: Solat tarawih itu 9 kali tarwihah, iaitu 36 rakaat tidak termasuk solat witir. Beliau berhujjah berdasarkan perbuatan penduduk Madinah.(Imam Nawawi, Al Majmu’, jilid 3 H: 527)

Manakala ulama’ mazhab Syafi’I telah menggabungkan pendapat mazhab Maliki (36 rakaat) dengan pendapat mazhab jumhur dimana sebab penambahan rakaat disisi Imam Malik r.a bagi menggantikan jumlah tawaf di Masjid Al Haram.

Berkata Ibnu Hajar Al Haitami: Solat tarawih disisi kami bagi selain penduduk Madinah ialah sebanyak 20 rakaat, seperti mana yang telah dipraktikkan pada zaman Umar r.a tatkala melaksanakan pandangannya yang tepat; menghimpunkan manusia dibelakang seorang imam, lalu ia dipersetujui oleh para sahabat r.a dan mereka melakukan witir sebanyak 3 rakaat. Rahsia bilangannya menjadi 20 rakaat ialah solat sunat rawatib yang muakkad-(solat sunat rawatib yang muakkad disisi mazhab Syafi’I dan menjadi kelaziman Nabi SAW ialah 2 rakaat sebelum solat subuh, 2 rakaat sebelum dan selepas solat Zuhur, 2 rakaat selepas solat Maghrib dan Isya’)-yang biasa dilakukan pada selain bulan Ramadhan sebanyak 10 rakaat, maka digandakan jumlahnya pada bulan Ramadhan kerana ia adalah waktu diperintahkan supaya bersungguh-sungguh dan berazam untuk melakukan ibadah.

Maka bilangan 36 rakaat hanya bagi penduduk Madinah sahaja kerana kemuliaan mereka hidup disisi Rasulullah SAW dimana penambahan 16 rakaat itu sebagai ganti tawaf penduduk Makkah sebanyak 4 tawaf(1 tawaf sama dengan 7 kali pusingan)-(disebut didalam kitab Al Bayan fi Mazhab Al Imam Al Syafi’I jilid 2, H: 278, bahawa penduduk Madinah melakukan solat tarawih 36 rakaat kerana mereka mahu menyamai solat tarawih penduduk Makkah. Penduduk Makkah setiap kali selesai satu tarwihah iairu 4 rakaat, maka mereka akan mengerjakan tawaf di Baitullah sebanyak 7 kali sehinggalah selesia 20 rakaat maka mereka dapat melakukan 4 kali tawaf. Penduduk Madinah tidak mempunyai Baitullah untuk mengerjakan tawawf seperti yang dilakukan oleh penduduk Makkah. Oleh kerena itu, penduduk Madinah menggantikan setiap satu tawaf dengan satu tarwihah dengan 4 rakaat solat. Mereka menambah 4 tarwihah iaitu 16 rakaat bersama tarawih 20 rakaat dan witir 3 rakaat. Maka terhasillah bagi mereka 39 rakaat kesemuanya termasuk witir)-di antara setiap tarwihah dari 20 rakaat.(Ibnu Hajar Al Haitami, Tuhfah Al Muhtaj jilid 1 H:240-241)

Perkara ini dikuatkan lagi dengan pendapat yang dinyatakan oleh Al Allamah Al Ramli, beliau berkata:

Ia adalah sebanyak 20 rakaat dengan 10 kali salam pada setiap malam Ramadhan berdasarkan riwayat bahawa mereka menunaikannya pada zaman Umar ibn Al Khattab r.a sebanyak 20 rakaat. Didalam satu riwayat Imam Malik r.a didalam kitab Al Muwatta’ disebut sebanyak 23 rakaat. Al Baihaqi telah menggabungkan antara dua pendapat witir sebanyak 3 rakaat. Sesungguhnya Sayyiduna Umar r.a telah mengimpunkan manusia bagi mendirikan solat tarawih pada bulan Ramadhan dibelakang Ubai ib Ka’ab r.a, manakala kaum wanita dibelakang Sulaiman ibn Abi Hathmah r.a. solat ini telah pun terputus daripada dilakukan secara bejemaah didalam masjid sehinggalah zaman pemerintahan Sayyiduna Umar r.a. dinamakan setiap empat rakaat daripada solat tarawih sebagai tarwihah, kerana mereka beristirehat selepasnya.(Al Ramli, Nihayah Al Muhtaj, jilid 2 H: 127)

MAZHAB HANBALI

Manakala para ulama’ mazhab Hanbali dengan jelasnya menyatakan pendapat yang terpilih disisi Imam Ahmad r.a solat tarawih ialah sebanyak 20 rakaat.

Berkata Al Allamah Ibnu Qudamah Al Maqdisi: “Pendapat yang terpilih disisi Abi Abdullah r.a. ialah 20 rakaat. Ini juga adalah pendapat Al Thauri, Abu Hanifah dan Al Syafi’I r.a.”

Berkata Malik r.a: “Ia sebanyak 36 rakaat”. Beliau mendakwa bahawa ia telah dilakukan semenjak zaman yang lampau dan berkait rapay dengan amalan penduduk Madinah.

Soleh Maula Al Tau’amah berkata: “Aku telah menemui manusia yang solat tarawih sebanyak 41 rakaat dan 5 daripadanya adalah solat witir”.(Ibnu Qudamah, Al Mughni jilid 1 H: 456)

Al Allamah Al Buhuti yang merupakan zandaran muktamad dalam mazhab Hanbali juga menaqalkan pendapat sedemikian, beliau menyatakan tentang solat tarawih:

“Dinamakan sedemikian kerana mereka duduk beristirehat antara empat rakaat. Dikatakan, solat tarawih berasal dari perkataan Al Murawahah yang bermaksud berulang-ulang dalam melakukan sesuatu perbuatan, iaitu solat 20 rakaat pada bulan Ramadhan, seperti yang telah diriwayatkan oleh Malik r.a daripada Yazid ibn Ruman r.a berkata: Manusia melakukannya pada zaman Umar r.a dalam bulan Ramadhan sebanyak 23 rakaat”.(Al Buhuti, Kasysyaf Al Qina’ jilid 1 H: 425)

Sehinggakan Ibnu Taimiyah sendiri yang menjadi sandaran golongan yang bersikap keras, menyokong pendapat imam-imam dan mengakui bahawa ia adalah sunnah disisi kebanyakan ulama’. Beliau berkata:

“Serupa dengan yang demikian itu dari beberapa aspek, perselisihan ulama’ dalam menentukan bilangan rakaat solat tarawih pada bulan Ramadhan. Sesungguhnya telah thabit bahawa Ubai ibn Ka’ab r.a solat dengan oran ramai(menjadi imam) sebanyak 20 rakaat dalam solat tarawih bulan Ramadhan dan menunaikan solat witir sebanyak 3 rakaat. Maka ramai dari kalangan ulama’ berpendapat ia adalah sunnah kerana beliau mendirikannya bersama kaum Muhajirin dan Ansar serta tiada seorang pun yang mengingkarnya. Ulama’ yang lain pula menghukum sunat bilangan rakaatnya sebanyak 39 rakaat, berasaskan amalan penduduk Madinah yang terdahulu.

Berkata segolongan manusia: Sesungguhnya telah thabit melalui hadith sohih daripada A’isyah r.a: “Sesungguhnya Nabi SAW tidak menambah bilangan rakaat solat malam pada bulan Ramadhan dan bulan-bulan yang lain melebihi 13 rakaat.”

Terdapat sekolompok manusia telah bergoncang keyakinannya mengenai asal penetapan solat ini(solat tarawih 20 rakaat) kerana menyangka berlaku percanggahan hadith sohih ini dengan apa yang telah dithabitkan dari sunnah Al Khulafa’ Al Rasyidin dan amalan kaum muslimin. Apapun pendapat yang benar bahawa pendapat-pendapat ini kesemuanya adalah baik.”(Ibnu Taimiyah, Al Fatawa Al Kubra, jilid 2 H:249)

KESIMPULAN

Dari perbahasan yang lepas, kami berpendapat bahawa pendapat imam-imam, ulama’ dari mazhab Feqah pada setiap zaman, dahulu dan kemudian, timur dan barat, bahawa solat tarawih ditunaikan sebanyak 20 rakaat, adalah sunnat muakkad dan tidak wajib. Maka sesiapa yang meninggalkannya, diharamkan baginya memperolehi ganjaran yang besar. Sesiapa yang menambah bilangan rakaatnya pula, tidak ada halangan ke atasnya. Sesiapa yang mengurangkan rakaatnya pun tidak mengapa, Cuma ia akan dikira sebagai Qiyamullail dan tidak dikira sebagai solat sunat tarawih seperti yang telah disebut.