Audio Himpunan Pelbagai Matan Agama

Source: Audio Himpunan Pelbagai Matan Agama

Apa itu Talfiq?

Talfiq ialah mencampur aduk antara dua mazhab dalam satu qadhiyyah (perkara). Hukumnya haram
contoh seseorang mengambil wudhu’ dgn meletak sedikit air di kepala kerana mengikut mazhab syafi’e tetapi menganggap tidak batal bersentuh dgn wanita bukan mahram selepas berwudhu’ kerana memakai mazhab hanafi
Orang yang melakukan perkara diatas , tidak sah sembahyangnya mengikut kedua2 mazhab kerana:
‎1) Mengikut mazhab Syafi’e: dia sudah menyentuh perempuan yang bukan mahramnya selepas wudhu’
‎2) Mengikut mazhab Hanafi: tidak sempurna wudhu’nya kerana hanya meletakkan sedikit air di kepala waktu berwudhu’ sedangkan dalam mazhab Hanafi wajib menyapu kepala sekurang-kurangnya selebar ubun-ubun..

Disebutkan di dalam Takhlis al –Murad min Fatawa Ibn Ziyad pada Hamisy Bughyah al- Mustarsyidin:
“Sesuatu yang boleh difahami dari perkataan fuqaha’ tentang talfiq ialah penyusunan yang cedera padanya, adalah tertegah (tidak boleh talfiq) jika ia berlaku dalam satu perkara, umpamanya: seseorang berwudhu’ dan menyentuh (perempuan bukan mahram) kerana mengikut Imam Abu Hanifah dan… kerana mengikut Imam Syafie, kemudian sembahyang, maka sembahyangnya batal kerana kedua-dua Imam ini sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya). Begitu juga dia berwudhu’ dan menyentuh tanpa ada syahwat kerana mengikut Imam Malik dan dia tidak menggosok-gosok (anggota wudhu’ ) kerana mengikut Imam Syafi’e, kemudian sembahyang, maka sembahyangnya batal kerana kedua-dua Imam ini sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya).

Ia tidak sama jika susunan itu dalam dua perkara, maka mengikut yang zahir, perkara itu (dua perkara yang tak sama itu) tidak mencederakan talfiq , umpamanya: Jika seorang bermazhab Syafi’e mengikut Imam Abu Hanifah dalam menghadap qiblat dan dia (pengikut Imam Syafi’e tadi ) tidak membasuh seperempat kepala, tidak membatalkan sembahyangnya kerana kedua-dua Imam ini tidak sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya) kerana khilaf dalam perkara itu adalah pada kedudukannya, tidaklah dikatakan kedua-dua Imam ini sepakat atas batal sembahyangnya kerana sesungguhnya kita berkata: Kesepakatan ini timbul dari susunan dalam dua perkara dan ia tidak mencederakan dalam taqlid. Contohnya: Jika seseorang mengikut Imam Ahmad dari sesungguhnya aurat ada dua kemaluan sahaja dan dia sesungguhnya meninggalkan berkumur, memasukkan air kehidung dan membaca Basmalah yang semua itu wajib mengikut Imam Ahmad, maka menurut apa yang nyata , sah solatnya kerana keduanya (Imam Syafi’e dan Imam Ahmad) tidak sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya) yang ia adalah perkara yang sama.”

Guru kepada para masyaikh, Syaikh Muhammad Amin al Kurdi mengatakan:
“(Syarat bertaqlid yang kelima), adalah tidak talfiq, iaitu tidak bercampur antara dua pendapat dalam satu masalah, sama ada dari awal, pertengahan dan seterusnya, yang (akhirnya nanti), dari dua pendapat itu akan menimbulkan satu amaliah yang tidak pernah dikatakan oleh pendapat kedua-dua mazhab dalam perkara tersebut.”

Contoh talfiq lain ialah: Seseorang tidak menggosok-gosok anggota wudhu’ kerana mengikut mazhab Syafi’e . Kemudian dia menyentuh anjing dan terus solat kerana mengikut mazhab Maliki, ia tidak membatalkan wudhu’ . Jika dia sembahyang, maka sembahyangnya tidak sah mengikut kedua-dua Imam kerana dalam mazhab Syafi’e menyentuh anjing adalah najis mughallazah (berat) dan tidak sah sembahyang jika tidak bersuci. Mengikut mazhab Maliki pula, wudhu’ tidak sah jika tidak digosok-gosok anggota wudhu’.

Di dalam I’anah ath- Tholibin disebutkan:
“Dan dilarang talfiq dalam satu masalah, seperti mengikut Imam Malik dalam perkara sucinya anjing dan mengikut Imam Syafi’e dalam bolehnya mengusap sabahagian kepala untuk mengerjakan satu solat.”

Rujukan: Buku Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama’ Inilah Jawapannya… oleh Ustaz Muhadir bin Haji Joll

Syarat Sah dan Harus Taqlid Mazhab

Kitab Sulam Sibyan
Bermula syarat sah dan harus taqlid itu enam perkara:
1) Mengetahui ia akan masalah yang hendak ia taqlid itu muktabar disisi mazhab yang ia hendak taqlid itu dengan ikut syarat-syarat dan rukun-rukun pada mazhab yang ditaqlid itu. Maka kenalah ketahui syarat-syarat dan rukun-rukun dan apa-apa yang jadi batalnya.
2) Adalah taqlid sebelum jatuh berbuatnya dan jangan jadi sudah batal pada mazhabnya baru niat taqlid mazhab yang lain. Seperti ia ada wudhu’, maka ia sentuh isteri, maka batal wudhu’ pada mazhabnya kemudian baru ia niat taqlid mazhab Hanafi, maka iaitu tiada sahnya.
3) Tiada ikut yang mana-mana mudah. Seperti ia mengambil wudhu’ sapu sedikit daripada kepala ikut mazhab Syafi’e dan sembahyang tiada baca basmalah pada Imam atau munfarid dan ma’mum tiada baca fatihah ikut mazhab Hanafi, maka tiada sah sembahyangnya.
4) Imam yang diikut itu yang diakui sah mujtahidnya seperti Syafie, Hanafi , Maliki, Hanbali. Maka tiada sah taqlid orang yang tiada sah mujtahidnya seperti Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun, Muhammad Abdul Wahab (WAHABI).
5) Tiada jadi talfiq pada qadhiah yang satu seperti mengambil wudhu’ sapu sedikit daripada kepala ikut Syafi’e dan bersentuh dengan perempuan ajnabiyah ikut Hanafi pada tiada batal wudhu’. Maka batal wudhu’nya pada mazhab Syafi’e dan tiada sah wudhu’nya pada mazhab Hanafi, maka tiada sah sembahyangnya.
6) Tiada barang yang jadi batal hukum qadhi seperti talak tiga sekali berlafaz, maka jika qadhi hukum boleh ruju’ nescaya batal hukum qadhi itu kerana menyalahi ijma’ sahabat Nabi S.A.W dan menyalahi tabi’in dan menyalahi ulama’-ulama’ yang mujtahidin dan menyalahi nas Qur’an. Maka tiada harus dan tiada sah ruju’ atau nikah balik dengan tiada muhallal. Dan qadhi hukum boleh ruju’ atau nikah dengan itu suami dengan tiada muhallal nescaya hokum qadhi itu batal dan berdosa. Dan berdosa orang yang beramal dengan dia masuk neraka, kerana Hadith: ((wa man syazza syazza ilan nar)) ertinya: Dan barangsiapa yang keluar ia daripada barang yang sudah ijma’ sahabat nabi atau keluar daripada barang yang sudah ijma’ ulama nescaya keluar ia pergi masuk api neraka.
Dan setengah daripada barang yang jadi hukum qadhi, batal seperti nikah mut’ah dan nikah dengan tiada wali dan tiada saksi dan talak tiga tiada syarat kena wati’ oleh muhallal, hanya apabila muhallal talaq maka sah nikah balik dengan suaminya itu. Maka jika qadhi hukum sahnya nescaya batal hukum qadhi itu.
Rujukan: Kitab Sulam Sibyan karangan Haji Chik bin Ahmad Al-Qadahi, hal. 13-15.


Kitab Perukunan Sembahyang
Adapun syarat taqlid itu 5 perkara:
1) Niat, seperti diniatkan sahaja aku taqlid mengikut mazhab Imam Syafi’e yang mewajibkan pengeluaran zakat fitrah itu dengan memberi segantang bagi seorang masuklah aku pada mazhab itu.
2) Hendaklah kita anggap bahawa pada hukum zakat ini Imam Syafi’e adalah yang lebih baik daripada yang lain atau bersamaan
3) Tiada jadi membatalkan hukum qodho’
4) Bukan kerana memilih yang lebih mudah kerana dhoruroh (tatabu’ rukhos)
5) Tiada menyambungi oleh antara 2 qaul (tiada talfiq) yakni tidak menurut dua mazhab yang berlainan pendapat mereka didalam satu-satu  amalan.
Rujukan: Perukunan Sembahyang oleh Haji Abdul Rashid Banjar, Percetakan al-Mu’arif Sdn Bhd,  hal. 27.


Kitab Bughyah at-Tullab
Maka adalah syarat taqlid itu:
- Setengahnya hendaklah kita ketahui akan masalah yang hendak kita taqlid itu apa syaratnya ?.. apa rukunnya?.. dan apa yang membatalkan dia?.. dan hendaklah dipeliharakan dia.
- Dan setengahnya, kita i’tiqod akan rajihnya qaul itu atau bersamaan dengan mazhabnya.
- Dan setengahnya, jangan talfiq pada masalah yang tiada dikata dengan dia seseorang sekali-kali daripada aimmah (Imam 4 Mazhab), seperti (orang yang bermazhab) Syafie taqlid kepada (orang yang bermazhab) Hanafi sembahyang juma’at padahal tiada menyapu  serubu’ kepalanya, maka dinamakan talfiq.
- Dan setengahnya, ketiadaan ia menuntut kemudahan pada tiap-tiap mazhab sekira-kira meninggalkan tempat taklif pada lehernya, demikianlah disebut pada tuhfah.
Rujukan: Bughyah at-Tullab karangan Syaikh Daud bin Abdullah bin Idris al-Fathoni, Cetakan Matba’ah bin Halabi: Fathoni, hal 207

Syarat-syarat/ Kelayakan Seorang Mujtahid

Seseorang ahli ijtihad dan mujtahid mestilah mempunyai syarat berikut :

1. Islam dan bersikap adil

2. Mengetahui tentang al Quran berserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

3. Mengetahui hadith beserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat.

4. Mampu mengetahui tentang masalah-masalah ijmak serta tempat-tempat berlaku ijmak. Hal tersebut supaya mereka tidak mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengannya.

5. Mengetahui al Qiyas - iaitu merangkumi tentang Illah, hikmat, kemaslahatan masyarakat serta uruf.

6. Mengetahui dan memahami bahasa Arab dengan baik dan sempurna. Hal ini supaya dapat mentafsirkan al Quran dan Hadith dengan baik serta dalam istinbat hukum.

7. Mengetahui tentang nasikh mansukh daripada al Quran dan hadith.

8. Mengetahui ilmu usul fiqh, Kerana ia merupakan asas dalam berijtihad dan istinbath hukum

9. Mempunyai kefahaman yang baik dan benar, supaya mampu untuk membezakan pendapat yang benar dan pendapat yang salah. Iaitu mempunyai kecerdikan serta kemahiran dalam ilmu pengetahuan yang mendalam.

10. Baligh iaitu cukup umur dan sempurna akal pemikiran.

11. Mengetahui tentang dalil akal serta kehujahannya.

12. Mengetahui nas dan dalil yang berkaitan dengan hukum hakam sekurang-kurangnya, biarpun tidak menghafaznya.

13. Mengetahui tentang sebab nuzul ayat serta sebab datang hadith atau asbab Wurud Hadith serta syarat hadith Mutawattir dan Ahad.

Sedikit penambahan:

Berkata al-Allamah Syeikh Muhammad al-Khazraji di dalam kitabnya al-Qaul al-Badi Fi ad-Radd Ala al-Qailin Bi al-Tabdi mengenai syarat-syarat seorang mujtahid:

01. Mengetahui asal-usul perkataan-perkataan Arab dan yang berkongsi makna dengan perkataan-perkataan Arab yang lain.

02. Mengetahui makna-makna huruf-huruf al-Jar.

03. Mengetahui makna-makna huruf-huruf istifham dan nama-namnya serta huruf-huruf al-Syarat.

04. Hendaklah seorang yang alim dengan kitab Allah Taala dan sebab-sebab turunnya (asbab al-nuzul) ayat-ayat, nasikh mansukh, al-muhkam dan al-mutasyabih yang umum, khas, mutlak, muqayyat, isi kandungan kitab, kitab al-taklif (kewajipan), kitab berasaskan suasana, mafhum al-muwafaqah dan mafhum al-mukhalafah.

05. Juga seorang yang alim mengenai Sunnah Nabi S.A.W. iaitu menguasai ilmu al-riwayat dan al-dirayah, mampu melihat maslahah-maslahah am, istihsan, ististab al-asal, manarik maslahah-maslahah dan menolak kerosakan.

06. Alim dalam ijmak dan qiyas.

Jika kita perhatikan dan meneliti syarat-syarat di atas maka ketahuilah oleh kita akan layakkah seseorang itu digelar mujtahid ataupun tidak. Ketahuilah oleh kita bahawa ulama-ulama muktabar dahulu (terutamanya imam-imam empat mazhab) mereka menguasai lebih dari ilmu-ilmu yang disebutkan di atas.

Wallahua'lam....ulama warasatul anbia

Memahami Bid'ah oleh Shaikh Nuruddin al-Banjari di Radio IKIM

1)  http://www.mediafire.com/?561u1tqf9n4hqpc

2) http://www.mediafire.com/?6x3um63qcp80ljy

Al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab

KLIK DISINI !!!

Hakekat Bid'ah Lengkap Dari a Sampai z, Mewaspadai Wahabi

Supaya Jangan Sembarangan Mengklaim Ahli Bid'ah Kepada Orang Lain (Hakekat Bid'ah Lengkap Dari a Sampai z, Mewaspadai Wahabi)

 

Pengertian Bid’ah

 

Bid’ah dalam pengertian bahasa adalah:

 

مَا أُحْدِثَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ سَابِقٍ

 

“Sesuatu yang diadakan tanpa ada contoh sebelumnya”.

 

Seorang ahli bahasa terkemuka, Ar-Raghib al-Ashfahani dalam kitab Mu’jam Mufradat Alfazh al-Qur’an, menuliskan sebagai berikut:

 

اَلإِبْدَاعُ إِنْشَاءُ صَنْعَةٍ بِلاَ احْتِذَاءٍ وَاقْتِدَاءٍ. وَإِذَا اسْتُعْمِلَ فِيْ اللهِ تَعَالَى فَهُوَ إِيْجَادُ الشَّىْءِ بِغَيْرِ ءَالَةٍ وَلاَ مآدَّةٍ وَلاَ زَمَانٍ وَلاَ مَكَانٍ، وَلَيْسَ ذلِكَ إِلاَّ للهِ. وَالْبَدِيْعُ يُقَالُ لِلْمُبْدِعِ نَحْوُ قَوْلِهِ: (بَدِيْعُ السّمَاوَاتِ وَالأرْض) البقرة:117، وَيُقَالُ لِلْمُبْدَعِ –بِفَتْحِ الدَّالِ- نَحْوُ رَكْوَةٍ بَدِيْعٍ. وَكَذلِكَ الْبِدْعُ يُقَالُ لَهُمَا جَمِيْعًا، بِمَعْنَى الْفَاعِلِ وَالْمَفْعُوْلِ. وَقَوْلُهُ تَعَالَى: (قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُل) الأحقاف: 9، قِيْلَ مَعْنَاهُ: مُبْدَعًا لَمْ يَتَقَدَّمْنِيْ رَسُوْلٌ، وَقِيْلَ: مُبْدِعًا فِيْمَا أَقُوْلُهُ.اهـ

 

“Kata Ibda’ artinya merintis sebuah kreasi baru tanpa mengikuti dan mencontoh sesuatu sebelumnya. Kata Ibda’ jika digunakan pada hak Allah, maka maknanya adalah penciptaan terhadap sesuatu tanpa alat, tanpa bahan, tanpa masa dan tanpa tempat. Kata Ibda’ dalam makna ini hanya berlaku bagi Allah saja. Kata al-Badi’ digunakan untuk al-Mubdi’ (artinya yang merintis sesuatu yang baru). Seperti dalam firman (Badi’ as-Samawat Wa al-Ardl), artinya: “Allah Pencipta langit dan bumi…”. Kata al-Badi’ juga digunakan untuk al-Mubda’ (artinya sesuatu yang dirintis). Seperti kata Rakwah Badi’, artinya: “Bejana air yang unik (dengan model baru)”. Demikian juga kata al-Bid'u digunakan untuk pengertian al-Mubdi’ dan al-Mubda’, artinya berlaku untuk makna Fa’il (pelaku) dan berlaku untuk makna Maf’ul (obyek). Firman Allah dalam QS. al-Ahqaf: 9 (Qul Ma Kuntu Bid’an Min ar-Rusul), menurut satu pendapat maknanya adalah: “Katakan Wahai Muhammad, Aku bukan Rasul pertama yang belum pernah didahului oleh rasul sebelumku” (artinya penggunaan dalam makna Maf’ul)”, menurut pendapat lain makna ayat tersebut adalah: “Katakan wahai Muhammad, Aku bukanlah orang yang pertama kali menyampaikan apa yang aku katakan” (artinya penggunaan dalam makna Fa’il)” (Mu’jam Mufradat Alfazh al-Qur’an, h. 36).

 

Dalam pengertian syari’at, bid’ah adalah:

 

اَلْمُحْدَثُ الَّذِيْ لَمْ يَنُصَّ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ وَلاَ جَاءَ فِيْ السُّـنَّةِ.

 

“Sesuatu yang baru yang tidak terdapat penyebutannya secara tertulis, baik di dalam al-Qur’an maupun dalam hadits”. (Sharih al-Bayan, j. 1, h. 278)

 

Seorang ulama bahasa terkemuka, Abu Bakar Ibn al-‘Arabi menuliskan sebagai berikut:

 

لَيْسَتْ البِدْعَةُ وَالْمُحْدَثُ مَذْمُوْمَيْنِ لِلَفْظِ بِدْعَةٍ وَمُحْدَثٍ وَلاَ مَعْنَيَيْهِمَا، وَإِنَّمَا يُذَمُّ مِنَ البِدْعَةِ مَا يُخَالِفُ السُّـنَّةَ، وَيُذَمُّ مِنَ الْمُحْدَثَاتِ مَا دَعَا إِلَى الضَّلاَلَةِ.

 

“Perkara yang baru (Bid’ah atau Muhdats) tidak pasti tercela hanya karena secara bahasa disebut Bid’ah atau Muhdats, atau dalam pengertian keduanya. Melainkan Bid’ah yang tercela itu adalah perkara baru yang menyalahi sunnah, dan Muhdats yang tercela itu adalah perkara baru yang mengajak kepada kesesatan”.

 

Macam-Macam Bid’ah

 

Bid’ah terbagi menjadi dua bagian:

Pertama: Bid’ah Dlalalah. Disebut pula dengan Bid’ah Sayyi-ah atau Sunnah Sayyi-ah. Yaitu perkara baru yang menyalahi al-Qur’an dan Sunnah.

Kedua: Bid’ah Huda atau disebut juga dengan Bid’ah Hasanah atau Sunnah Hasanah. Yaitu perkara baru yang sesuai dan sejalan dengan al-Qur’an dan Sunnah.

 

Al-Imam asy-Syafi’i berkata :

 

الْمُحْدَثَاتُ مِنَ اْلأُمُوْرِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ ِممَّا يُخَالـِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثرًا أَوْ إِجْمَاعًا ، فهَذِهِ اْلبِدْعَةُ الضَّلاَلـَةُ، وَالثَّانِيَةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لاَ خِلاَفَ فِيْهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هذا ، وَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُوْمَةٍ (رواه الحافظ البيهقيّ في كتاب " مناقب الشافعيّ)

 

“Perkara-perkara baru itu terbagi menjadi dua bagian. Pertama: Perkara baru yang menyalahi al-Qur’an, Sunnah, Ijma’ atau menyalahi Atsar (sesuatu yang dilakukan atau dikatakan sahabat tanpa ada di antara mereka yang mengingkarinya), perkara baru semacam ini adalah bid’ah yang sesat. Kedua: Perkara baru yang baru yang baik dan tidak menyalahi al-Qur’an, Sunnah, maupun Ijma’, maka sesuatu yang baru seperti ini tidak tercela”. (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang Shahih dalam kitab Manaqib asy-Syafi’i) (Manaqib asy-Syafi’i, j. 1, h. 469).

 

Dalam riwayat lain al-Imam asy-Syafi’i berkata:

 

اَلْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ: بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّـنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُوْمٌ.

 

“Bid’ah ada dua macam: Bid’ah yang terpuji dan bid’ah yang tercela. Bid’ah yang sesuai dengan Sunnah adalah bid’ah terpuji, dan bid’ah yang menyalahi Sunnah adalah bid’ah tercela”. (Dituturkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari)

 

Pembagian bid’ah menjadi dua oleh Imam Syafi'i ini disepakati oleh para ulama setelahnya dari seluruh kalangan ahli fikih empat madzhab, para ahli hadits, dan para ulama dari berbagai disiplin ilmu. Di antara mereka adalah para ulama terkemuka, seperti al-‘Izz ibn Abd as-Salam, an-Nawawi, Ibn ‘Arafah, al-Haththab al-Maliki, Ibn ‘Abidin dan lain-lain. Dari kalangan ahli hadits di antaranya Ibn al-'Arabi al-Maliki, Ibn al-Atsir, al-Hafizh Ibn Hajar, al-Hafzih as-Sakhawi, al-Hafzih as-Suyuthi dan lain-lain. Termasuk dari kalangan ahli bahasa sendiri, seperti al-Fayyumi, al-Fairuzabadi, az-Zabidi dan lainnya.

Dengan demikian bid’ah dalam istilah syara’ terbagi menjadi dua: Bid’ah Mahmudah (bid’ah terpuji) dan Bid’ah Madzmumah (bid’ah tercela).

 

Pembagian bid’ah menjadi dua bagian ini dapat dipahami dari hadits ‘Aisyah, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda:

 

مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه البخاريّ ومسلم)

 

“Barang siapa yang berbuat sesuatu yang baharu dalam syari’at ini yang tidak sesuai dengannya, maka ia tertolak”. (HR. al-Bukhari dan Muslim)

 

Dapat dipahami dari sabda Rasulullah: “Ma Laisa Minhu”, artinya “Yang tidak sesuai dengannya”, bahwa perkara baru yang tertolak adalah yang bertentangan dan menyalahi syari’at. Adapun perkara baru yang tidak bertentangan dan tidak menyalahi syari’at maka ia tidak tertolak.

 

Bid’ah dilihat dari segi wilayahnya terbagi menjadi dua bagian; Bid’ah dalam pokok-pokok agama (Ushuluddin) dan bid’ah dalam cabang-cabang agama, yaitu bid’ah dalam Furu’, atau dapat kita sebut Bid’ah ‘Amaliyyah. Bid’ah dalam pokok-pokok agama (Ushuluddin) adalah perkara-perkara baru dalam masalah akidah yang menyalahi akidah Rasulullah dan para sahabatnya.

 

Dalil-Dalil Bid’ah Hasanah

 

Al-Muhaddits al-‘Allamah as-Sayyid ‘Abdullah ibn ash-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani dalam kitab Itqan ash-Shun’ah Fi Tahqiq Ma’na al-Bid’ah, menuliskan bahwa di antara dalil-dalil yang menunjukkan adanya bid’ah hasanah adalah sebagai berikut (Lihat Itqan ash-Shun’ah, h. 17-28):

 

1. Firman Allah dalam QS. al-Hadid: 27:

 

وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ (الحديد: 27)

 

“Dan Kami (Allah) jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutinya (Nabi ‘Isa) rasa santun dan kasih sayang, dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah, padahal Kami tidak mewajibkannya kepada mereka, tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keridhaan Allah” (Q.S. al-Hadid: 27)

 

Ayat ini adalah dalil tentang adanya bid’ah hasanah. Dalam ayat ini Allah memuji ummat Nabi Isa terdahulu, mereka adalah orang-orang muslim dan orang-orang mukmin berkeyakinan akan kerasulan Nabi Isa dan bahwa berkeyakinan bahwa hanya Allah yang berhak disembah. Allah memuji mereka karena mereka kaum yang santun dan penuh kasih sayang, juga karena mereka merintis rahbaniyyah. Praktek Rahbaniyyah adalah perbuatan menjauhi syahwat duniawi, hingga mereka meninggalkan nikah, karena ingin berkonsentrasi dalam beribadah kepada Allah.

 

Dalam ayat di atas Allah mengatakan “Ma Katabnaha ‘Alaihim”, artinya: “Kami (Allah) tidak mewajibkan Rahbaniyyah tersebut atas mereka, melainkan mereka sendiri yang membuat dan merintis Rahbaniyyah itu untuk tujuan mendekatkan diri kepada Allah”. dalam ayat ini Allah memuji mereka, karena mereka merintis perkara baru yang tidak ada nash-nya dalam Injil, juga tidak diwajibkan bahkan tidak sama sekali tidak pernah dinyatakan oleh Nabi ‘Isa al-Masih kepada mereka. Melainkan mereka yang ingin berupaya semaksimal mungkin untuk taat kepada Allah, dan berkonsentrasi penuh untuk beribadah kepada-Nya dengan tidak menyibukkan diri dengan menikah, menafkahi isteri dan keluarga. Mereka membangun rumah-rumah kecil dan sederhana dari tanah atau semacamnya di tempat-tempat sepi dan jauh dari orang untuk beribadah sepenuhnya kepada Allah.

 

2. Hadits sahabat Jarir ibn Abdillah al-Bajali, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda:

 

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَىْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ (رواه مسلم)

 

“Barang siapa merintis (memulai) dalam agama Islam sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatannya tersebut, dan pahala dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya, tanpa berkurang sedikitpun dari pahala mereka. Dan barang siapa merintis dalam Islam sunnah yang buruk maka baginya dosa dari perbuatannya tersebut, dan dosa dari orang yang melakukannya (mengikutinya) setelahnya tanpa berkurang dari dosa-dosa mereka sedikitpun”. (HR. Muslim)

 

Dalam hadits ini dengan sangat jelas Rasulullah mengatakan: “Barangsiapa merintis sunnah hasanah…”. Pernyataan Rasulullah ini harus dibedakan dengan pengertian anjuran beliau untuk berpegangteguh dengan sunnah (at-Tamassuk Bis-Sunnah) atau pengertian menghidupkan sunnah yang ditinggalkan orang (Ihya’ as-Sunnah). Karena tentang perintah untuk berpegangteguh dengan sunnah atau menghidupkan sunnah ada hadits-hadits tersendiri yang menjelaskan tentang itu. Sedangkan hadits riwayat Imam Muslim ini berbicara tentang merintis sesuatu yang baru yang baik yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Karena secara bahasa makna “sanna” tidak lain adalah merintis perkara baru, bukan menghidupkan perkara yang sudah ada atau berpegang teguh dengannya.

 

3. Hadits ‘Aisyah, bahwa ia berkata: Rasulullah bersabda:

 

مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ (رواه البخاريّ ومسلم)

 

“Barang siapa yang berbuat sesuatu yang baharu dalam syari'at ini yang tidak sesuai dengannya, maka ia tertolak”. (HR. al-Bukhari dan Muslim)

 

Hadits ini dengan sangat jelas menunjukkan tentang adanya bid’ah hasanah. Karena seandainya semua bid’ah pasti sesat tanpa terkecuali, niscaya Rasulullah akan mengatakan “Barangsiapa merintis hal baru dalam agama kita ini apapun itu, maka pasti tertolak”. Namun Rasulullah mengatakan, sebagaimana hadits di atas: “Barangsiapa merintis hal baru dalam agama kita ini yang tidak sesuai dengannya, artinya yang bertentangan dengannya, maka perkara tersebut pasti tertolak”.

 

Dengan demikian dapat dipahami bahwa perkara yang baru itu ada dua bagian: Pertama, yang tidak termasuk dalam ajaran agama, karena menyalahi kaedah-kaedah dan dalil-dalil syara’, perkara baru semacam ini digolongkan sebagai bid’ah yang sesat. Kedua, perkara baru yang sesuai dengan kaedah dan dalil-dalil syara’, perkara baru semacam ini digolongkan sebagai perkara baru yang dibenarkan dan diterima, ialah yang disebut dengan bid’ah hasanah.

 

4. Dalam sebuah hadits shahih riwayat al-Imam al-Bukhari dalam kitab Shahih-nya disebutkan bahwa sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab secara tegas mengatakan tentang adanya bid’ah hasanah. Ialah bahwa beliau menamakan shalat berjama’ah dalam shalat tarawih di bulan Ramadlan sebagai bid’ah hasanah. Beliau memuji praktek shalat tarawih berjama’ah ini, dan mengatakan: “Ni’mal Bid’atu Hadzihi”. Artinya, sebaik-baiknya bid’ah adalah shalat tarawih dengan berjama’ah.

 

Kemudian dalam hadits Shahih lainnya yang diriwayatkan oleh Imam Muslim disebutkan bahwa sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab ini menambah kalimat-kalimat dalam bacaan talbiyah terhadap apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah. Bacaan talbiyah beliau adalah:

 

لَبَّيْكَ اللّهُمَّ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ فِيْ يَدَيْكَ، وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ

 

5. Dalam hadits riwayat Abu Dawud disebutkan bahwa ‘Abdullah ibn ‘Umar ibn al-Khaththab menambahkan kalimat Tasyahhud terhadap kalimat-kalimat Tasyahhud yang telah diajarkan oleh Rasulullah. Dalam Tasayahhud-nya ‘Abdullah ibn ‘Umar mengatakan:

 

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ.

 

Tentang kaliamat tambahan dalam Tasyahhud-nya ini, ‘Abdullah ibn ‘Umar berkata: “Wa Ana Zidtuha...”, artinya: “Saya sendiri yang menambahkan kalimat “Wahdahu La Syarika Lah”.

 

6. ‘Abdullah ibn ‘Umar menganggap bahwa shalat Dluha sebagai bid’ah, karena Rasulullah tidak pernah melakukannya. Tentang shalat Dluha ini beliau berkata:

 

إِنَّهَا مُحْدَثَةٌ وَإِنَّهَا لَمِنْ أَحْسَنِ مَا أَحْدَثُوْا (رواه سعيد بن منصور بإسناد صحيح)

 

“Sesungguhnya shalat Dluha itu perkara baru, dan hal itu merupakan salah satu perkara terbaik dari apa yang mereka rintis”. (HR. Sa’id ibn Manshur dengan sanad yang Shahih)

 

Dalam riwayat lain, tentang shalat Dluha ini sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar mengatakan:

 

بِدْعَةٌ وَنِعْمَتْ البِدْعَةُ (رواه ابن أبي شيبة)

 

“Shalat Dluha adalah bid’ah, dan ia adalah sebaik-baiknya bid’ah”. (HR. Ibn Abi Syaibah)

 

Riwayat-riwayat ini dituturkan oleh al-Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari dengan sanad yang shahih.

 

7. Dalam sebuah hadits shahih, al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dari sahabat Rifa'ah ibn Rafi’, bahwa ia (Rifa’ah ibn Rafi’) berkata: “Suatu hari kami shalat berjama’ah di belakang Rasulullah. Ketika beliau mengangkat kepala setelah ruku’, beliau membaca: “Sami’allahu Lima Hamidah”. Tiba-tiba salah seorang makmum berkata:

 

رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ حَمْدًا كَثِيْرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيْهِ

 

Setelah selesai shalat, Rasulullah bertanya: “Siapakah tadi yang mengatakan kalimat-kalimat itu?”. Orang yang yang dimaksud menjawab: “Saya Wahai Rasulullah...”. Lalu Rasulullah berkata:

 

رَأَيْتُ بِضْعَةً وَثَلاَثِيْنَ مَلَكًا يَبْتَدِرُوْنَهَا أَيُّهُمْ يَكْتُبُهَا أَوَّلَ

 

“Aku melihat lebih dari tiga puluh Malaikat berlomba untuk menjadi yang pertama mencatatnya”.

 

Al-Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari, mengatakan: “Hadits ini adalah dalil yang menunjukkan akan kebolehan menyusun bacaan dzikir di dalam shalat yang tidak ma’tsur, selama dzikir tersebut tidak menyalahi yang ma’tsur” (Fath al-Bari, j. 2, h. 287).

 

7. al-Imam an-Nawawi, dalam kitab Raudlah ath-Thalibin, tentang doa Qunut, beliau menuliskan sebagai berikut:

 

هذَا هُوَ الْمَرْوِيُّ عَنِ النَّبِيِّ صَلّى اللهُ عَليهِ وَسَلّمَ وَزَادَ الْعُلَمَاءُ فِيْهِ: "وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ" قَبْلَ "تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ" وَبَعْدَهُ: "فَلَكَ الْحَمْدُ عَلَى مَا قَضَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوْبُ إِلَيْكَ". قُلْتُ: قَالَ أَصْحَابُنَا: لاَ بَأْسَ بِهذِهِ الزِّيَادَةِ. وَقَالَ أَبُوْ حَامِدٍ وَالْبَنْدَنِيْجِيُّ وَءَاخَرُوْنَ: مُسْتَحَبَّةٌ.

 

“Inilah lafazh Qunut yang diriwayatkan dari Rasulullah. Lalu para ulama menambahkan kalimat: “Wa La Ya’izzu Man ‘Adaita” sebelum “Tabarakta Wa Ta’alaita”. Mereka juga menambahkan setelahnya, kalimat “Fa Laka al-Hamdu ‘Ala Ma Qadlaita, Astaghfiruka Wa Atubu Ilaika”. Saya (an-Nawawi) katakan: Ashab asy-Syafi’i mengatakan: “Tidak masalah (boleh) dengan adanya tambahan ini”. Bahkan Abu Hamid, dan al-Bandanijiyy serta beberapa Ashhab yang lain mengatakan bahwa bacaan tersebut adalah sunnah” (Raudlah ath-Thalibin, j. 1, h. 253-254).

 

 

Beberapa Contoh Bid’ah Hasanah Dan Bid’ah Sayyi-ah

 

Berikut ini beberapa contoh Bid’ah Hasanah. Di antaranya:

 

1. Shalat Sunnah dua raka’at sebelum dibunuh. Orang yang pertama kali melakukannya adalah Khubaib ibn ‘Adiyy al-Anshari; salah seorang sahabat Rasulullah. Tentang ini Abu Hurairah berkata:

 

فَكَانَ خُبَيْبٌ أَوَّلَ مَنْ سَنَّ الصَّلاَةَ عِنْدَ الْقَتْلِ (رواه البخاريّ)

 

“Khubaib adalah orang yang pertama kali merintis shalat ketika akan dibunuh”. (HR. al-Bukhari dalam kitab al-Maghazi, Ibn Abi Syaibah dalam kitab al-Mushannaf)

 

Lihatlah, bagaimana sahabat Abu Hurairah menggunakan kata “Sanna” untuk menunjukkan makna “merintis”, membuat sesuatu yang baru yang belaum ada sebelumnya. Jelas, makna “sanna” di sini bukan dalam pengertian berpegang teguh dengan sunnah, juga bukan dalam pengertian menghidupkan sunnah yang telah ditinggalkan orang.

 

Salah seorang dari kalangan tabi'in ternama, yaitu al-Imam Ibn Sirin, pernah ditanya tentang shalat dua raka’at ketika seorang akan dibunuh, beliau menjawab:

 

صَلاَّهُمَا خُبَيْبٌ وَحُجْرٌ وَهُمَا فَاضِلاَنِ.

 

“Dua raka’at shalat sunnah tersebut tersebut pernah dilakukan oleh Khubaib dan Hujr bin Adiyy, dan kedua orang ini adalah orang-orang (sahabat Nabi) yang mulia”. (Diriwayatkan oleh Ibn Abd al-Barr dalam kitab al-Isti’ab) (al-Isti’ab Fi Ma’rifah al-Ash-hab, j. 1, h. 358)

 

2. Penambahan Adzan Pertama sebelum shalat Jum’at oleh sahabat Utsman bin ‘Affan. (HR. al-Bukhari dalam Kitab Shahih al-Bukhari pada bagian Kitab al-Jum'ah).

 

3. Pembuatan titik-titik dalam beberapa huruf al-Qur’an oleh Yahya ibn Ya’mur. Beliau adalah salah seorang tabi'in yang mulia dan agung. Beliau seorang yang alim dan bertaqwa. Perbuatan beliau ini disepakati oleh para ulama dari kalangan ahli hadits dan lainnya. Mereka semua menganggap baik pembuatan titik-titik dalam beberapa huruf al-Qur’an tersebut. Padahal ketika Rasulullah mendiktekan bacaan-bacaan al-Qur’an tersebut kepada para penulis wahyu, mereka semua menuliskannya dengan tanpa titik-titik sedikitpun pada huruf-hurufnya.

 

Demikian pula di masa Khalifah ‘Utsman ibn ‘Affan, beliau menyalin dan menggandakan mush-haf menjadi lima atau enam naskah, pada setiap salinan mush-haf-mush-haf tersebut tidak ada satu-pun yang dibuatkan titik-titik pada sebagian huruf-hurufnya. Namun demikian, sejak setelah pemberian titik-titik oleh Yahya bin Ya'mur tersebut kemudian semua umat Islam hingga kini selalu memakai titik dalam penulisan huruf-huruf al-Qur’an. Apakah mungkin hal ini dikatakan sebagai bid’ah sesat dengan alasan Rasulullah tidak pernah melakukannya?! Jika demikian halnya maka hendaklah mereka meninggalkan mush-haf-mush-haf tersebut dan menghilangkan titik-titiknya seperti pada masa ‘Utsman.

Abu Bakar ibn Abu Dawud, putra dari Imam Abu Dawud penulis kitab Sunan, dalam kitabnya al-Mashahif berkata: “Orang yang pertama kali membuat titik-titik dalam Mush-haf adalah Yahya bin Ya’mur”. Yahya bin Ya’mur adalah salah seorang ulama tabi'in yang meriwayatkan (hadits) dari sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar dan lainnya.

 

Demikian pula penulisan nama-nama surat di permulaan setiap surat al-Qur’an, pemberian lingkaran di akhir setiap ayat, penulisan juz di setiap permulaan juz, juga penulisan hizb, Nishf (pertengahan Juz), Rubu' (setiap seperempat juz) dalam setiap juz dan semacamnya, semua itu tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Apakah dengan alasan semacam ini kemudian semua itu adalah bid’ah yang diharamkan?!

 

4. Pembuatan Mihrab dalam majid sebagai tempat shalat Imam, orang yang pertama kali membuat Mihrab semacam ini adalah al-Khalifah ar-Rasyid ‘Umar ibn Abd al-'Aziz di Masjid Nabawi. Perbuatan al-Khalifah ar-Rasyid ini kemudian diikuti oleh kebanyakan ummat Islam di seluruh dunia ketika mereka membangun masjid. Siapa berani mengatakan bahwa itu adalah bid’ah sesat, sementara hampir seluruh masjid di zaman sekarang memiliki mihrab?! Siapa yang tidak mengenal Khalifah ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz sebagai al-Khalifah ar-Rasyid?!

 

5. Peringatan Maulid Nabi adalah bid’ah hasanah sebagaimana ditegaskan oleh al-Hafizh Ibn Dihyah (abad 7 H), al-Hafizh al-'Iraqi (W 806 H), al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani (W 852 H), al-Hafizh as-Suyuthi (W 911 H), al-Hafizh as-Sakhawi (W 902 H), Syekh Ibn Hajar al-Haitami (W 974 H), al-Imam Nawawi (W 676 H), al-Imam al-‘Izz ibn 'Abd as-Salam (W 660 H), Mantan Mufti Mesir; Syekh Muhammad Bakhit al-Muthi'i (W 1354 H), mantan Mufti Bairut Lebanon Syekh Mushthafa Naja (W 1351 H) dan masih banyak lagi para ulama terkemuka lainnya.

 

6. Membaca shalawat atas Rasulullah setelah adzan adalah bid’ah hasanah sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafizh as-Suyuthi dalam kitab Musamarah al-Awa-il, al-Hafizh as-Sakhawi dalam kitab al-Qaul al-Badi’, al-Haththab al-Maliki dalam kitab Mawahib al-Jalil, dan para ulama besar lainnya.

 

7. Menulis kalimat “Shallallahu 'Alayhi Wa Sallam” setelah menulis nama Rasulullah termasuk bid’ah hasanah. Karena Rasulullah dalam surat-surat yang beliau kirimkan kepada para raja dan para penguasa di masa beliau hidup tidak pernah menulis kalimat shalawat semacam itu. Dalam surat-suratnya, Rasulullah hanya menuliskan: “Min Muhammad Rasulillah Ila Fulan…”, artinya: “Dari Muhammad Rasulullah kepada Si Fulan…”.

 

8. Beberapa Tarekat yang dirintis oleh para wali Allah dan orang-orang saleh. Seperti tarekat ar-Rifa'iyyah, al-Qadiriyyah, an-Naqsyabandiyyah dan lainnya yang kesemuanya berjumlah sekitar 40 tarekat. Pada asalnya, tarekat-tarekat ini adalah bid’ah hasanah, namun kemudian sebagian pengikut beberapa tarekat ada yang menyimpang dari ajaran dasarnya. Namun demikian hal ini tidak lantas menodai tarekat pada peletakan atau tujuan awalnya.

 

Berikut ini beberapa contoh Bid’ah Sayyi-ah. di antaranya sebagai berikut:

 

1. Bid’ah-bid’ah dalam masalah pokok-pokok agama (Ushuluddin), di antaranya seperti:

 

A. Bid’ah Pengingkaran terhadap ketentuan (Qadar) Allah. Yaitu keyakinan sesat yang mengatakan bahwa Allah tidak mentaqdirkan dan tidak menciptakan suatu apapun dari segala perbuatan ikhtiar hamba. Seluruh perbuatan manusia, -menurut keyakinan ini-, terjadi dengan penciptaan manusia itu sendiri. Sebagian dari mereka meyakini bahwa Allah tidak menciptakan keburukan. Menurut mereka, Allah hanya menciptakan kebaikan saja, sedangkan keburukan yang menciptakannya adalah hamba sendiri. Mereka juga berkeyakinan bahwa pelaku dosa besar bukan seorang mukmin, dan juga bukan seorang kafir, melainkan berada pada posisi di antara dua posisi tersebut, tidak mukmin dan tidak kafir. Mereka juga mengingkari syafa'at Nabi. Golongan yang berkeyakinan seperti ini dinamakan dengan kaum Qadariyyah. Orang yang pertama kali mengingkari Qadar Allah adalah Ma'bad al-Juhani di Bashrah, sebagaimana hal ini telah diriwayatkan dalam Shahih Muslim dari Yahya ibn Ya'mur.

 

B. Bid’ah Jahmiyyah. Kaum Jahmiyyah juga dikenal dengan sebutan Jabriyyah, mereka adalah pengikut Jahm ibn Shafwan. Mereka berkeyakinan bahwa seorang hamba itu majbur (dipaksa); artinya setiap hamba tidak memiliki kehendak sama sekali ketika melakukan segala perbuatannya. Menurut mereka, manusia bagaikan sehelai bulu atau kapas yang terbang di udara sesuai arah angin, ke arah kanan dan ke arah kiri, ke arah manapun, ia sama sekali tidak memiliki ikhtiar dan kehendak.

 

C. Bid’ah kaum Khawarij. Mereka mengkafirkan orang-orang mukmin yang melakukan dosa besar.

 

D. Bid’ah sesat yang mengharamkan dan mengkafirkan orang yang bertawassul dengan para nabi atau dengan orang-orang saleh setelah para nabi atau orang-orang saleh tersebut meninggal. Atau pengkafiran terhadap orang yang tawassul dengan para nabi atau orang-orang saleh di masa hidup mereka namun orang yang bertawassul ini tidak berada di hadapan mereka. Orang yang pertama kali memunculkan bid’ah sesat ini adalah Ahmad ibn ‘Abd al-Halim ibn Taimiyah al-Harrani (W 728 H), yang kemudian diambil oleh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab dan para pengikutnya yang dikenal dengan kelompok Wahhabiyyah.

 

2. Bid’ah-bid’ah 'Amaliyyah yang buruk. Contohnya menulis huruf (ص) atau (صلعم) sebagai singkatan dari “Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam” setelah menuliskan nama Rasulullah. Termasuk dalam bahasa Indonesia menjadi “SAW”. Para ahli hadits telah menegaskan dalam kitab-kitab Mushthalah al-Hadits bahwa menuliskan huruf “shad” saja setelah penulisan nama Rasulullah adalah makruh. Artinya meskipun ini bid’ah sayyi-ah, namun demikian mereka tidak sampai mengharamkannya. Kemudian termasuk juga bid’ah sayyi-ah adalah merubah-rubah nama Allah dengan membuang alif madd (bacaan panjang) dari kata Allah atau membuang Ha' dari kata Allah.

 

 

Kerancuan Pendapat Yang Mengingkari Bid’ah Hasanah

 

1. Kalangan yang mengingkari adanya bid’ah hasanah biasa berkata: “Bukankah Rasulullah dalam hadits riwayat Abu Dawud dari sahabat al-‘Irbadl ibn Sariyah telah bersabda:

 

وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ (رواه أبو داود)

 

Ini artinya bahwa setiap perkara yang secara nyata tidak disebutkan dalam al-Qur’an dan hadits atau tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah dan atau al-Khulafa' ar-Rasyidun maka perkara tersebut dianggap sebagai bid’ah sesat .

 

Jawab:

Hadits ini lafazhnya umum tetapi maknanya khusus. Artinya yang dimaksud oleh Rasulullah dengan bid’ah tersebut adalah bid’ah sayyi-ah, yaitu setiap perkara baru yang menyalahi al-Qur’an, sunnah, ijma' atau atsar. Al-Imam an-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim menuliskan: “Sabda Rasulullah “Kullu Bid’ah dlalalah” ini adalah 'Amm Makhshush; artinya, lafazh umum yang telah dikhususkan kepada sebagian maknanya. Jadi yang dimaksud adalah bahwa sebagian besar bid’ah itu sesat (bukan mutlak semua bid’ah itu sesat)” (al-Minhaj Bi Syarah Shahih Muslim ibn al-Hajjaj, j. 6, hlm. 154).

Kemudian al-Imam an-Nawawi membagi bid’ah menjadi lima macam. Beliau berkata: “Jika telah dipahami apa yang telah aku tuturkan, maka dapat diketahui bahwa hadits ini termasuk hadits umum yang telah dikhususkan. Demikian juga pemahamannya dengan beberapa hadits serupa dengan ini. Apa yang saya katakan ini didukung oleh perkataan ‘Umar ibn al-Khaththab tentang shalat Tarawih, beliau berkata: “Ia (Shalat Tarawih dengan berjama’ah) adalah sebaik-baiknya bid’ah”.

 

Dalam penegasan al-Imam an-Nawawi, meski hadits riwayat Abu Dawud tersebut di atas memakai kata “Kullu” sebagai ta’kid, namun bukan berarti sudah tidak mungkin lagi di-takhshish. Melainkan ia tetap dapat di-takhshish. Contoh semacam ini, dalam QS. al-Ahqaf: 25, Allah berfirman:

 

تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ (الأحقاف: 25)

 

Makna ayat ini ialah bahwa angin yang merupakan adzab atas kaum 'Ad telah menghancurkan kaum tersebut dan segala harta benda yang mereka miliki. Bukan artinya bahwa angin tersebut menghancurkan segala sesuatu secara keseluruhan, karena terbukti hingga sekarang langit dan bumi masih utuh. Padahal dalam ayat ini menggunakan kata “Kull”.

 

Adapun dalil-dalil yang men-takhshish hadits “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah” riwayat Abu Dawud ini adalah hadits-hadits dan atsar-atsar yang telah disebutkan dalam dalil-dalil adanya bid’ah hasanah.

 

2. Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah biasanya berkata: “Hadits “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…” yang telah diriwayatkan oleh Imam Muslim adalah khusus berlaku ketika Rasulullah masih hidup. Adapun setelah Rasulullah meninggal maka hal tersebut menjadi tidak berlaku lagi”.

 

Jawab:

Di dalam kaedah Ushuliyyah disebutkan:

 

لاَ تَثْبُتُ الْخُصُوْصِيَّةُ إِلاَّ بِدَلِيْلٍ

 

“Pengkhususan -terhadap suatu nash- itu tidak boleh ditetapkan kecuali harus berdasarkan adanya dalil”.

 

Kita katakan kepada mereka: “Mana dalil yang menunjukan kekhususan tersebut?! Justru sebaliknya, lafazh hadits riwayat Imam Muslim di atas menunjukkan keumuman, karena Rasulullah tidak mengatakan “Man Sanna Fi Hayati Sunnatan Hasanatan…” (Barangsiapa merintis perkara baru yang baik di masa hidupku…), atau juga tidak mengatakan: “Man ‘Amila ‘Amalan Ana ‘Amiltuh Fa Ahyahu…” (Barangsiapa mengamalkan amal yang telah aku lakukan, lalu ia menghidupkannya…). Sebaliknya Rasulullah mengatakan secara umum: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…”, dan tentunya kita tahu bahwa Islam itu tidak hanya yang ada pada masa Rasulullah saja”.

 

Kita katakan pula kepada mereka: Berani sekali kalian mengatakan hadits ini tidak berlaku lagi setelah Rasulullah meninggal?! Berani sekali kalian menghapus salah satu hadits Rasulullah?! Apakah setiap ada hadits yang bertentangan dengan faham kalian maka berarti hadits tersebut harus di-takhshish, atau harus d-nasakh (dihapus) dan tidak berlaku lagi?! Ini adalah bukti bahwa kalian memahami ajaran agama hanya dengan didasarkan kepada “hawa nafsu” belaka.

 

3. Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah terkadang berkata: “Hadits riwayat Imam Muslim: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…” sebab munculnya adalah bahwa beberapa orang yang sangat fakir memakai pakaian dari kulit hewan yang dilubangi tengahnya lalu dipakaikan dengan cara memasukkan kepala melalui lubang tersebut. Melihat keadaan tersebut wajah Rasulullah berubah dan bersedih. Lalu para sahabat bersedekah dengan harta masing-masing dan mengumpulkannya hingga menjadi cukup banyak, kemudian harta-harta itu diberikan kepada orang-orang fakir tersebut. Ketika Rasulullah melihat kejadian ini, beliau sangat senang dan lalu mengucapkan hadits di atas. Artinya, Rasulullah memuji sedekah para sahabatnya tersebut, dan urusan sedekah ini sudah maklum keutamaannya dalam agama”.

 

Jawab:

Dalam kaedah Ushuliyyah disebutkan:

 

اَلْعِبْرَةُ بِعُمُوْمِ اللَّفْظِ لاَ بِخُصُوْصِ السَّبَبِ

 

“Yang dijdikan sandaran itu -dalam penetapan dalil itu- adalah keumuman lafazh suatu nash, bukan dari kekhususan sebabnya”.

 

Dengan demikian meskipun hadits tersebut sebabnya khusus, namun lafazhnya berlaku umum. Artinya yang harus dilihat di sini adalah keumuman kandungan makna hadits tersebut, bukan kekhususan sebabnya. Karena seandainya Rasulullah bermaksud khusus dengan haditsnya tersebut, maka beliau tidak akan menyampaikannya dengan lafazh yang umum. Pendapat orang-orang anti bid’ah hasanah yang mengambil alasan semacam ini terlihat sangat dibuat-buat dan sungguh sangat aneh. Apakah mereka lebih mengetahui agama ini dari pada Rasulullah sendiri?!

 

4. Sebagian kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah mengatakan: “Bukan hadits “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah” yang di-takhshish oleh hadits “Man Sanna Fi al-Isalam Sunnatan Hasanah…”. Tetapi sebaliknya, hadits yang kedua ini yang di-takhshish oleh hadits hadits yang pertama”.

 

Jawab:

Ini adalah penafsiran “ngawur” dan “seenak perut” belaka. Pendapat semacam itu jelas tidak sesuai dengan cara para ulama dalam memahami hadits-hadits Rasulullah. Orang semacam ini sama sekali tidak faham kalimat “’Am” dan kalimat “Khas”. Al-Imam an-Nawawi ketika menjelaskan hadits “Man Sanna Fi al-Islam…”, menuliskan sebagai berikut:

 

فِيْهِ الْحَثُّ عَلَى الابْتِدَاءِ بِالْخَيْرَاتِ وَسَنِّ السُّنَنِ الْحَسَنَاتِ وَالتَّحْذِيْرِ مِنَ الأَبَاطِيْلِ وَالْمُسْتَقْبَحَاتِ. وَفِيْ هذَا الْحَدِيْثِ تَخْصِيْصُ قَوْلِهِ صَلّى اللهُ عَليْه وَسَلّمَ "فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ" وَأَنَّ الْمُرَادَ بِهِ الْمُحْدَثَاتُ الْبَاطِلَةُ وَالْبِدَعُ الْمَذْمُوْمَةُ.

 

“Dalam hadits ini terdapat anjuran untuk memulai kebaikan, dan merintis perkara-perkara baru yang baik, serta memperingatkan masyarakat dari perkara-perkara yang batil dan buruk. Dalam hadits ini juga terdapat pengkhususan terhadap hadits Nabi yang lain, yaitu terhadap hadits: “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah”. Dan bahwa sesungguhnya bid’ah yang sesat itu adalah perkara-perkara baru yang batil dan perkara-perkara baru yang dicela”.

 

As-Sindi mengatakan dalam kitab Hasyiyah Ibn Majah:

 

قَوْلُهُ "سُنَّةً حَسَنَةً" أَيْ طَرِيْقَةً مَرْضِيَّةً يُقْتَدَى بِهَا، وَالتَّمْيِيْزُ بَيْنَ الْحَسَنَةِ وَالسَّـيِّئَةِ بِمُوَافَقَةِ أُصُوْلِ الشَّرْعِ وَعَدَمِهَا.

 

“Sabda Rasulullah: “Sunnatan Hasanatan…” maksudnya adalah jalan yang diridlai dan diikuti. Cara membedakan antara bid’ah hasanah dan sayyi-ah adalah dengan melihat apakah sesuai dengan dalil-dalil syara’ atau tidak”.

 

Al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitab Fath al-Bari menuliskan sebagai berikut:

 

وَالتَّحْقِيْقُ أَنَّهَا إِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَحْسَنٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ حَسَنَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ مِمَّا تَنْدَرِجُ تَحْتَ مُسْتَقْبَحٍ فِيْ الشَّرْعِ فَهِيَ مُسْتَقْبَحَةٌ.

 

“Cara mengetahui bid’ah yang hasanah dan sayyi-ah menurut tahqiq para ulama adalah bahwa jika perkara baru tersebut masuk dan tergolong kepada hal yang baik dalam syara’ berarti termasuk bid’ah hasanah, dan jika tergolong hal yang buruk dalam syara' berarti termasuk bid’ah yang buruk” (Fath al-Bari, j. 4, hlm. 253).

 

Dengan demikian para ulama sendiri yang telah mengatakan mana hadits yang umum dan mana hadits yang khusus. Jika sebuah hadits bermakna khusus, maka mereka memahami betul hadits-hadits mana yang mengkhususkannya. Benar, para ulama juga yang mengetahui mana hadits yang mengkhususkan dan mana yang dikhususkan. Bukan semacam mereka yang membuat pemahaman sendiri yang sama sekali tidak di dasarkan kepada ilmu.

 

Dari penjelasan ini juga dapat diketahui bahwa penilaian terhadap sebuah perkara yang baru, apakah ia termasuk bid’ah hasanah atau termasuk sayyi-ah, adalah urusan para ulama. Mereka yang memiliki keahlian untuk menilai sebuah perkara, apakah masuk kategori bid’ah hasanah atau sayyi-ah. Bukan orang-orang awam atau orang yang menganggap dirinya alim padahal kenyataannya ia tidak paham sama sekali.

 

5. Kalangan yang mengingkari bid’ah hasanah mengatakan: “Bid’ah yang diperbolehkan adalah bid’ah dalam urusan dunia. Dan definisi bid’ah dalam urusan dunia ini sebenarnya bid’ah dalam tinjauan bahasa saja. Sedangkan dalam urusan ibadah, bid’ah dalam bentuk apapun adalah sesuatu yang haram, sesat bahkan mendekati syirik”.

 

Jawab:

Subhanallah al-'Azhim. Apakah berjama'ah di belakang satu imam dalam shalat Tarawih, membaca kalimat talbiyah dengan menambahkan atas apa yang telah diajarkan Rasulullah seperti yang dilakukan oleh sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab, membaca tahmid ketika i'tidal dengan kalimat “Rabbana Wa Laka al-Hamd Handan Katsiran Thayyiban Mubarakan Fih”, membaca doa Qunut, melakukan shalat Dluha yang dianggap oleh sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar sebagai bid’ah hasanah, apakah ini semua bukan dalam masalah ibadah?! Apakah ketika seseorang menuliskan shalawat: “Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam” atas Rasulullah tidak sedang beribadah?! Apakah orang yang membaca al-Qur’an yang ada titik dan harakat i'rab-nya tidak sedang beribadah kepada Allah?! Apakah orang yang membaca al-Qur’an tersebut hanya “bercanda” dan “iseng” saja, bahwa ia tidak akan memperoleh pahala karena membaca al-Qur’an yang ada titik dan harakat i'rab-nya?! Sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar yang nyata-nyata dalam shalat, di dalam tasyahhud-nya menambahkan “Wahdahu La Syarika Lahu”, apakah ia tidak sedang melakukan ibadah?! Hasbunallah.

 

Kemudian dari mana ada pemilahan bid’ah secara bahasa (Bid’ah Lughawiyyah) dan bid’ah secara syara'?! Bukankah ketika sebuah lafazh diucapkan oleh para ulama, yang notebene sebagai pembawa ajaran syari’at, maka harus dipahami dengan makna syar'i dan dianggap sebagai haqiqah syar'iyyah?! Bukankah ‘Umar ibn al-Khatththab dan ‘Abdullah ibn Umar mengetahui makna bid’ah dalam syara', lalu kenapa kemudian mereka memuji sebagian bid’ah dan mengatakannya sebagai bid’ah hasanah, bukankah itu berarti bahwa kedua orang sahabat Rasulullah yang mulia dan alim ini memahami adanya bid’ah hasanah dalam agama?! Siapa berani mengatakan bahwa kedua sahabat agung ini tidak pernah mendengar hadits Nabi “Kullu Bid’ah Dlalalah”?! Ataukah siapa yang berani mengatakan bahwa dua sahabat agung tidak memahami makna “Kullu” dalam hadits “Kullu Bid’ah Dlalalh” ini?!

 

Kita katakan kepada mereka yang anti terhadap bid’ah hasanah: “Sesungguhnya sahabat ‘Umar ibn al-Khaththab dan sahabat ‘Abdullah ibn ‘Umar, juga para ulama, telah benar-benar mengetahui adanya kata “Kull” di dalam hadits tersebut. Hanya saja orang-orang yang mulia ini memahami hadits tersebut tidak seperti pemahaman orang-orang Wahhabiyyah yang sempit pemahamannya ini. Para ulama kita tahu bahwa ada beberapa hadits shahih yang jika tidak dikompromikan maka satu dengan lainnya akan saling bertentangan. Oleh karenanya, mereka mengkompromikan hadits “Wa Kullu Bid’ah Dlalalah” dengan hadits “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan…”, bahwa hadits yang pertama ini di-takhshish dengan hadits yang kedua. Sehingga maknanya menjadi: “Setiap bid’ah Sayyi-ah adalah sesat”, bukan “Setiap bid’ah itu sesat”.

Pemahaman ini sesuai dengan hadits lainnya, yaitu sabda Rasulullah:

 

مَنْ ابْتَدَعَ بِدْعَةً ضَلاَلَةً لاَ تُرْضِي اللهَ وَرَسُوْلَهُ كَانَ عَلَيْهِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ عَمِلَ بِهَا لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ (رواه الترمذيّ وابن ماجه)

 

“Barangsiapa merintis suatu perkara baru yang sesat yang tidak diridlai oleh Allah dan Rasul-Nya, maka ia terkena dosa orang-orang yang mengamalkannya, tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sedikitpun”. (HR. at-Tirmidzi dan Ibn Majah)

 

Inilah pemahaman yang telah dijelaskan oleh para ulama kita sebagai Waratsah al-Anbiya’.

 

6. Kalangan yang mengingkari adanya bid’ah hasanah mengatakan: “Perkara-perkara baru tersebut tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah, dan para sahabat tidak pernah melakukannya pula. Seandainya perkara-perkara baru tersebut sebagai sesuatu yang baik niscaya mereka telah mendahului kita dalam melakukannya”.

 

Jawab:

Baik, Rasulullah tidak melakukannya, apakah beliau melarangnya? Jika mereka berkata: Rasulullah melarang secara umum dengan sabdanya: “Kullu Bid’ah Dlalalah”. Kita jawab: Rasulullah juga telah bersabda: “Man Sanna Fi al-Islam Sunnatan Hasanatan Fa Lahu Ajruha Wa Ajru Man ‘Amila Biha…”.

Bila mereka berkata: Adakah kaedah syara' yang mengatakan bahwa apa yang tidak dilakukan oleh Rasulullah adalah bid’ah yang diharamkan? Kita jawab: Sama sekail tidak ada.

 

Lalu kita katakan kepada mereka: Apakah suatu perkara itu hanya baru dianggap mubah (boleh) atau sunnah setelah Rasulullah sendiri yang langsung melakukannya?! Apakah kalian mengira bahwa Rasulullah telah melakukan semua perkara mubah?! Jika demikian halnya, kenapa kalian memakai Mushaf (al-Qur’an) yang ada titik dan harakat i'rab-nya?! Padahal jelas hal itu tidak pernah dibuat oleh Rasulullah, atau para sahabatnya! Apakah kalian tidak tahu kaedah Ushuliyyah mengatakan:

 

التَّرْكُ لاَ يَقْتَضِي التَّحْرِيْم

 

“Meninggalkan suatu perkara tidak tidak menunjukkan bahwa perkara tersebut sesuatu yang haram”.

 

Artinya, ketika Rasulullah atau para sahabatnya tidak melakukan suatu perkara tidak berarti kemudian perkara tersebut sebagai sesuatu yang haram.

Sudah maklum, bahwa Rasulullah berasal dari bangsa manusia, tidak mungkin beliau harus melakukan semua hal yang Mubah. Jangankan melakukannya semua perkara mubah, menghitung semua hal-hal yang mubah saja tidak bisa dilakukan oleh seorangpun. Hal ini karena Rasulullah disibukan dalam menghabiskan sebagian besar waktunya untuk berdakwah, mendebat orang-orang musyrik dan ahli kitab, memerangi orang-orang kafir, melakukan perjanjian damai dan kesepakatan gencatan senjata, menerapkan hudud, mempersiapkan dan mengirim pasukan-pasukan perang, mengirim para penarik zakat, menjelaskan hukum-hukum dan lainnya.

 

Bahkan dengan sengaja Rasulullah kadang meninggalkan beberapa perkara sunnah karena takut dianggap wajib oleh ummatnya. Atau sengaja beliau kadang meninggalkan beberapa perkara sunnah hanya karena khawatir akan memberatkan ummatnya jika beliau terus melakukan perkara sunnah tersebut. Dengan demikian orang yang mengharamkan satu perkara hanya dengan alasan karena perkara tersebut tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah adalah pendapat orang yang tidak mengerti ahwal Rasulullah dan tidak memahami kaedah-kaedah agama.

 

Kesimpulan

 

Dari penjelasan yang cukup panjang ini kita dapat mengetahui dengan jelas bahwa para sahabat Rasulullah, para tabi'in, para ulama Salaf dan para ulama Khalaf, mereka semuanya memahami pembagian bid’ah kepada dua bagian; bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi-ah. Yang kita sebutkan dalam tulisan ini bukan hanya pendapat dari satu atau dua orang ulama saja, melainkan sekian banyak ulama dari kalangan Salaf dan Khalaf di atas keyakinan ini. Lembaran buku ini tidak akan cukup bila harus semua nama mereka kita kutip di sini.

 

Dengan demikian bila ada orang yang menyesatkan pembagian bid’ah kepada dua bagian ini, maka berarti ia telah menyesatkan seluruh ulama dari masa para sahabat Nabi hingga sekarang ini. Dari sini kita bertanya, apakah kemudian hanya dia sendiri yang benar, sementara semua ulama tersebut adalah orang-orang sesat?! Tentu terbalik, dia sendiri yang sesat, dan para ulama tersebut di atas kebenaran. Orang atau kelompok yang “keras kepala” seperti ini hendaklah menyadari bahwa mereka telah menyempal dari para ulama dan mayoritas ummat Islam. Adakah mereka merasa lebih memahami al-Qur’an dan Sunnah dari pada para Sahabat, para Tabi’in, para ulama Salaf, para ulama Hadits, Fikih dan lainnya?! Hasbunallah.

 

SUMBER:

https://www.facebook.com/notes/aqidah-ahlussunnah-allah-ada-tanpa-tempat/supaya-jangan-sembarangan-mengklaim-ahli-bidah-kepada-orang-lain-hakekat-bidah-l/112546762095575

 

Mazhab dan Terikat

Hukum Mengeksploitasi Rukhsah

Oleh : Allamah Dr Hassan Ali Al Saqqaf

Ketahuilah (semoga anda semua dirahmati Allah) bahawasanya diharamkan ke atas semua individu Muslim untuk mengeksploitasi fatwa ulamak yang senang dan paling mudah. Mereka sengaja mencari keputusan yang paling senang dan paling secocok dengan hawa nafsu mereka. Perkara ini tentunya dibuat tidak berdasarkan dalil-dalil dan hujah-hujah syarak.

Mereka mentarjih dan menentukan satu-satu masalah berdasarkan hawa nafsu mereka dengan berselindung di sebalik slogan : "Dalam masalah ini terdapat khilafiyah. Yakni terdapat dua atau lebih pendapat ulamak yang berselisih faham tentangnya."

Mereka yang mengikut cara sebegini zahirnya selalu berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lain. Mereka juga selalu berpindah dari satu pendapat kepada pendapat yang lain demi mengikut hawa nafsu mereka. Di hadapan manusia mereka berselindung dengan dakwaan mereka mengikut hukum Allah subahanahu wa ta'ala, mengikut sunnah dan pendapat ulamak. Namun hakikatnya, di sisi Allah mereka hanya menunggang hawa nafsu semata-mata.

Firman Allah subahanahu wa ta'ala di dalam al Quran :

أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ ۥ هَوَٮٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيۡهِ وَڪِيلاً (٤٣) أَمۡ تَحۡسَبُ أَنَّ أَڪۡثَرَهُمۡ يَسۡمَعُونَ أَوۡ يَعۡقِلُونَ‌ۚ إِنۡ هُمۡ إِلَّا كَٱلۡأَنۡعَـٰمِ‌ۖ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّ سَبِيلاً (٤٤)

Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: Tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? (43) Atau adakah engkau menyangka bahawa kebanyakan mereka mendengar atau memahami (apa yang engkau sampaikan kepada mereka)? Mereka hanyalah seperti binatang ternak, bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi.

(Surah al Furqan : 43-44)

FirmanNya lagi :

أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَہۡوَىٰٓ أَنفُسُكُمُ ٱسۡتَكۡبَرۡتُمۡ فَفَرِيقً۬ا كَذَّبۡتُمۡ وَفَرِيقً۬ا تَقۡتُلُونَ (٨٧)

Maka patutkah, tiap-tiap kali datang kepada kamu seorang Rasul membawa sesuatu (kebenaran) yang tidak disukai oleh hawa nafsu kamu, kamu (dengan) sombong takbur (menolaknya), sehingga sebahagian dari Rasul-rasul itu kamu dustakan dan sebahagian yang lain pula kamu membunuhnya?

(Surah al Baqarah : 87)

FirmanNya lagi :

وَأَرۡسَلۡنَآ إِلَيۡہِمۡ رُسُلاً۬‌ۖ ڪُلَّمَا جَآءَهُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَهۡوَىٰٓ أَنفُسُہُمۡ فَرِيقً۬ا ڪَذَّبُواْ وَفَرِيقً۬ا يَقۡتُلُونَ (٧٠)

(Tetapi) tiap-tiap kali datang seorang Rasul kepada mereka dengan membawa apa yang tidak disukai oleh hawa nafsu mereka, mereka dustakan sebahagian dari Rasul-rasul itu, dan mereka bunuh yang sebahagian lagi.

(Surah al Maidah : 70)

FirmanNya lagi :

فَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلۡهَوَىٰٓ أَن تَعۡدِلُواْ‌ۚ وَإِن تَلۡوُ ۥۤاْ أَوۡ تُعۡرِضُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرً۬ا (١٣٥)

Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

(Surah an Nisa' :135)

FirmanNya lagi :

يَـٰدَاوُ ۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَـٰكَ خَلِيفَةً۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌ۚ

Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu) dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.

(Surah Sad : 26)

FirmanNya lagi :

وَلَوۡ شِئۡنَا لَرَفَعۡنَـٰهُ بِہَا وَلَـٰكِنَّهُ ۥۤ أَخۡلَدَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ‌ۚ

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya;

(Surah Al A'raf : 176)

FirmanNya lagi :

وَلَا تُطِعۡ مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُ ۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ وَكَانَ أَمۡرُهُ ۥ فُرُطً۬ا (٢٨)

dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Quran, serta dia menurut hawa nafsunya dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.

(Surah al Kahfi :28)

FirmanNya lagi :

فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهۡوَآءَهُمۡ‌ۚ وَمَنۡ أَضَلُّ مِمَّنِ ٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ بِغَيۡرِ هُدً۬ى مِّنَ ٱللَّهِ‌ۚ

Ertinya : maka ketahuilah, sesungguhnya mereka hanyalah menurut hawa nafsu mereka dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayat petunjuk dari Allah.

(Surah al Qasas : 50)

FirmanNya lagi :

ثُمَّ جَعَلۡنَـٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِ فَٱتَّبِعۡهَا وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ (١٨)

Ertinya :

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah Syariat itu dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).

(Surah al Jatsiah :18)

FirmanNya lagi :

وَلَا تَتَّبِعُوٓاْ أَهۡوَآءَ قَوۡمٍ۬ قَدۡ ضَلُّواْ مِن قَبۡلُ وَأَضَلُّواْ ڪَثِيرً۬ا وَضَلُّواْ عَن سَوَآءِ ٱلسَّبِيلِ (٧٧)

dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul.

(Surah al Maidah : 77)

Daripada getusan ayat-ayat ini, kita dapat mengetahui bahawa ilmu usuluddin melarang seseorang itu daripada mengikut hawa nafsunya. Dan mencari pendapat yang paling mudah pula satu dari perbuatan mengikut hawa nafsu. Ia sesuatu yang terlarang lagi haram sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ulamak.

عن سيدنا أنس رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : حفة الجنة بالمكاره, وحفة النار بالشهوات (رواه مسلم )

ertinya :

Daripada saidina Anas RadiyaLlahu 'anhu, RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam bersabda : "Syurga itu dikelilingi oleh sesuatu yang tidak mengujakan nafsu (di dunia). Manakala neraka pula dikelilingi oleh perkara yang menyeronokkkan nafsu (di dunia)".

Riwayat Muslim dalam Sahihnya .

Jelas kepada kita bahawa mencari pendapat ulamak yang paling mudah dan mengikut pendapat manusia ramai yang jahil adalah satu perbuatan mengikut hawa nafsu.

Sesungguhnya telah berlaku ijmak di kalangan ulamak muktabar bahawa haram hukumnya bertindak sembrono dalam mengeluarkan fatwa dan menyimpang dari pendapat yang sahih lagi rajih. Maka wajib ke atas ulamak mujtahid mencari dalil yang tepat dalam mengeluarkan sesuatu hukum. Dan wajib ke atas setiap ulamak mujtahid mencari dalil yang tepat dalam mengeluarkan sesuatu hukum. dan wajib pula atas setiap muqallid (pengikut) mengikuti dalil yang sahih lagi rajih (paling kuat) dalam lingkungan mazhab imamnya. Marilah kita ikuti beberapa pandangan ulamak mengenai hal ini :

1. Al Imam al Hafiz Ibn Abd al Barr di dalam kitabnya Jami' Bayan al Ilmi wa Fadhluh m/s 112 juz 2 mengatakan :

"Jika anda mengambil setiap pendapat yang paling mudah dari orang alim maka terkumpullah segala kejahatan." Katanya lagi : "Ini adalah ijmak ulamak (kesepakatan semua ulamak)".

2. Imam An Nawawi di dalam kitabnya al Majmu' Syarh al Muhadzhab m/s 55 juz 1 mengatakan :

"Sekiranya seseorang itu dibolehkan mengikuti apa yang dikehendakinya, nescaya perbuatan itu ini akan membawa kepada keinginan untuk mencari keringanan di dalam mazhab. Perbuatan ini sebenarnya hanya menurut hawa nafsu/ Seseorang itu akan mudah memilih antara yang halal, haram, wajib dan harus. Perbuatan ini boleh membawa kepada terungkainya tuntutan taklif."

Kata-kata yang senada juga turut diluahkan oleh Imam al Hafiz Ibn al Solah di dalam kitabnya Adab al Mufti wa al Mustafi' m/s 46 juz 1.

3. Imam an Nawawi sekali lagi di dalam al Majmu' Syarh al Muhadzab m/s 46 juz 1 menegaskan :

"Haram hukumnya bertindak sembrono dalam memberikan fatwa. Dan haram pula bagi mereka yang meminta fatwa daripada orang yang bersikap sembrono itu."

4. Allamah as Syatibi di dalam al Muafaqat m/s 134 juz 4 mengatakan :

"Sesungguhnya mengikut perkara yang paling mudah di dalam mazhab itu akan membawa kepada pegangan yang tidak berdasarkan kepada dalil syarak. Sesungguhnya Ibn Hazm telah menyatakan telah berlaku kesepakatan secara ijmak bahawa perbuatan sedemikian adalah fasiq (kejahatan) dan tidak halal ".

Bagi saya, perkataan Imam al Syatibi "pegangan yang tidak berdasarkan dalil syarak" bermaksud dalil yang tidak muktabar (tidak dikira benar). Contohnya, bagi mereka yang tidak solat, mereka pergunakan satu ayat yang berbunyi :

فَوَيۡلٌ۬ لِّلۡمُصَلِّينَ (٤)

Ertinya : maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang; (Surah al Ma'un : 4)

Ini adalah satu contoh pengambilan dalil yang salah.

5. Imam al Hafiz al Zahabi di dalam kitabnya Siyar A'lam al Nubala' m/s 90 juz 8 mengatakan :

"Barangsiapa yang mencari kemudahan dalam mazhab dengan kekeliruan ulamak mujtahid.. maka tipislah agamanya. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Auza'ie dan lain-lain yang berbunyi : "Sesiapa yang mengambil pendapat ulamak Makkah tentang kebenaran nikah mut'ah (sinonim denga amalan pengikut Syi'ah), pendapat para ulamak Kufah tentang arak dan pendapat para ulamak Madinah tentang nyanyian serta pendapat ulamak Syam(Jordan, Palestin dan Syiria) tentang maksumnya khalifah yang empat, maka sesungguhnya dia telah mengumpul kejahatan. Dan demikian juga bari mereka yang menghalalkan jual beli riba, nikah, talak dan sebagainya. Kesemua ini membawa kepada kehancuran. Marilah kita memohon taufiq dan hidayah dari Allah subahanahu wa ta'ala".

6. Imam al Hafiz Taqiyuddin al Subki di dalam fatwanya m/s 147 juz 1 mengatakan :

"Bagi mereka yang mengambil pendapat yang mudah di dalam mazhab: mereka akan menikmatinya dengan sedap kerana sebenarnya mereka mengikut hawa nafsu dan bukan mengikut agamanya."

Bagi saya, pendapat ini merangkumi sikap sesetengah kita yang memilih pendapat ulamak yang paling lemah dan ringan dalam satu mazhab yang dikira sesuai dengan ciratasa mereka.

Sumber : Dr Hassan Ali al Saqqaf, Sifat Solat Nabi Yang Sahih, Cetakan Ketiga 2011, Zamihan Mat Zain, Selangor.

Bacaan Tambahan :

Soalan : Apakah hukum bertaqlid kepada seorang Imam dalam satu masalah dan kemudiannya bertaqlid kepada Imam lain dalam masalah yang lain pula?

Jawapan : Inilah yang dinamakan talfiq. Sebahagian ulama membenarkannya dan sebahagian yang lain melarangnya. Pada pandangan saya. sekiranya talfiq ini bertujuan mencari hukum yang termudah dan yang bertepatan serta disukai oleh hawa nafsu tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus.

Para salaf telah berkata :

"Orang yang mencari rukhsah(Keringanan) daripada mazhab-mazhab adalah fasiq."

Sebagai contoh : Seseorang yang mengambil pendapat mazhab tertentu apabila kepentingannya terdapat di dalam pendapat tersebut seperti seorang lelaki mengambil pendapat Abu Hanifah yang mengatakan jiran mempunyai syuf'ah bagi membolehkannya memiliki rumah jiran sebelahnya. Tetapi jika pendapat mazhab tersebut mendatangkan maslahat kepada jirannya, dia akan mengambil pendapat sebaliknya iaitu jika dalam masalah yang sebaliknya.

Dia berkata : " Aku mengambil pendapat Imam Syafi'ie dan aku menolak pendapat lainnya." Ini adalah kerana dia mengikut hawa nafsunya, mempermain-mainkan agama dan menjadikan mazhab-mazhab sebagai hamba kepada kepentingannya.

Seorang Mukmin sepatutnya sentiasa bersama-sama kebenaran sama ada kebenaran itu baginya atau ke atasnya (zahirnya menguntung atau merugikannya). ALlah telah mencela kaum Munafiq di dalam firmannya yang berertii :

"Dan (dia antara orang-orang yang tidak dikehendakinya ke jalan yang lurus ialah mereka yang berkata :"Kami beriman kepada ALLah dan kepada RasulNya serta kami taat, kemudian segolongan dari mereka berpaling (membelakangkan perintah ALLah dan Rasul) Sesudah pengakuan itu dan (Kerana berpalingnya Tidaklah mereka itu menjadi orang-orang yang sebenarnya beriman. Dan (Bukti berpalingnya mereka ialah) apabila mereka diajak kepada kitab ALlah dan sunnah RasulNya supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, maka dengan serta-merta segolongan dari mereka berpaling engkar (menolak ajakan itu kiranya keputusan tidak menguntungkan mereka). Dan (sebaliknya) jika keputusan itu mmeberi hak kepada mereka, mereka segera datang kepadanya denan tunduk dan ta'at (menerima hukumannya)"

(Surah An Nur : 47-19)

Kaum ini mahukan kebenaran mengikut mereka, bukannya mereka mengikut kebenaran seperti yang dilakukan oleh Mukmin sebenar.

Adapun sekiranya seseorang itu mengikut pendapat yang paling betul (rajih) pada pandangannya (dari segi dalil dan hujah) dan paling kuat pada penilaian hatinya, bolehlah dia mengikut pandangan Abu Hanifah yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan tidak membatalkan wuduk, pandangan Syafi'e yang mengatakan bahawa keluar darah tidak membatalkan wuduk dan pandangan Maliki yang mengatakan bahawa Air tidak akan najis melainkan apabila berubah warna, bau atau rasa, setelah dia merasa tenang dengan dalil-dalilnya. - (Tambahan dari admin : Orang yang sebegini sebenarnya telah mencapai satu taraf sebagai mujtahid tarjih. Imam as Syatibi menyatakan :

Ia belum mencapai tingkat ijtihad tetapi mampu memahami dalil dan mampu melakukan tarjih. Untuk golongan ketiga ini, kita perlu melihat keadaannya. Bila berkemampuan tarjihnya dapat dianggap memenuhi syarat, bererti ia adalah mujtahid sebab hakikat mujtahid hanyalah mengikuti ilmu dan menganalisisnya. Jadi orang yang mampu melakukan tarjih dan dapat diterima hasil tarjihnya adalah seorang mujtahid.

Akan tetapi, bila tarjihnya masih belum dapat diterima, keadaannya adalah sama dengan orang awam. Hal ini kerana orang awam mengikut mujtahid untuk mendapatkan kebenaran ilmu yang tidak mampu ia lakukan sendiri. Demikianlah halnya orang yang tarjihnya masih belum diterima . ( Al I'tisham, susunan Imam Asy Syatibi, jilid III, hlmn 250))

Inilah fatwa saya. Semoga ALlah memudahkan kita untuk memahami agama-Nya. Sesiapa yang ALlah hendak berikan kebaikan akan diberi kefahaman dalam agama. Selawat dan salam ke atas nabi Muhammad, keluarga dan sahabat-sahabat baginda.

Rujukan : Feqh Mu'asaroh - Fatwa Masakini Jilid 5&6 - Dr Yusuf al Qardhawi

 


Oleh : Allamah Dr Hassan Ali Al Saqqaf

Sesetengah dari kita pada hari ini mengemukakan hujjah bahawa diharuskan untuk kita mengikuti rukhsah dan mengambil pendapat yang paling mudah. Mereka berdalilkan kepada perkataan Sayyidatina 'Aisyah RadiyaLlahu 'anha yang berbunyi :

 

 

ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا إختارأيسرهما

ertinya : RasuluLlah sallaLLahu 'alaihi wasallam tidak pernah memilih satu daripada dua perkara melainkan yang terlebih mudah baginya.

 

 

Jawabnya :

 

Ini adalah satu contoh pendalilan yang salah. Sebagai buktinya, Imam Ibnu Hajar al Asqolani di dalam kitabnya Fath al Bari m/s 575 juz 6 (ketika mengomentari hadith ini) mengatakan :

"Perkara yang dimaksudkan dengan memilih dua perkara di sini ialah berkaitan dengan urusan dunia.

Hal ini berdalilkan kepada sabda Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam yang berbunyi

 

 

ما لم يكن إثما) لأن أمور الدين لا إثم فيها)

".... selagi mana tidak ada salah." Ini kerana urusan Agama tidak ada salah padanya.

Umum mengetahui bahawa pada masa Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam tidak muncul lagi mazhab atau aliran pendapat. RasuluLlah sallaLlahu 'alaihi wasallam berpindah dari satu pendapat baginda kepada pendapat yang lain apabila diturunkan wahyu ke atas Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam. Seolah-olah dikatakan padanya :

"Sesungguhnya Allah subahanahu wa ta'ala memerintahkan padamu begini-begini dan melarangmu begini-begini. Dan Allah subahanahu wa ta'ala tidak menjelaskan padanya : "Di dalam masalah ini terdapat dua atau tiga pendapat". Ataupun tidak difirmankan kepada Baginda : "Di dalam masalah ini wujudnya perselisihan pendapat di kalangan ulamak, maka pilihlah yang lebih mudah."

 

Maka perhatikanlah dengan sebaik-baiknya wahai pembaca yang budiman.

 

Dalam satu peristiwa tatkala Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam menjadi tetamu kepada seorang lelaki, Baginda ditanya :

"Wahai RasuluLlah, apakah yang harus aku persembahkan padamu : sedikit cuka (makanan masam) ataupun sepotong daging? Lalu Baginda sallaLlahu 'alaihi wasallam menjawab : "Bawakan kepadaku apa yang senang bagimu".

Hadith ini secara jelas menerangkan kepada kita bahawa mereka yang berhujah dengan menggunakan perkataan Sayyidatina 'Aisyah radiyaLlahu 'anha tidak mengetahui cara pengambilan dalil yang sebenarnya. Ataupun mungkin juga mereka ingin mendatangkan kesamaran pada orang awam sebagai satu keraguan. Seolah-olah apa yang didatangkan itu sesuai dengan hujah yang menepati citarasa nafsu mereka. Kepada Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja kita meminta pertolongan.

Dalam bab ini juga sesetengah kita berdalilkan bahawa memilih antara pendapat yang paling mudah adalah toleransi yang dibenarkan syariat Islam.

Bagi kami, kami tidak mengingkari rukhsah (kemudahan) yang diberikan oleh syarak sebagaimana yang dijelaskan oleh ulamak yang bertindak sebagai moderator untuk menjelaskan permasalahan. Akan tetapi permasalahannya ialah pencarian mereka kepada sesuatu yang paling mudah itu akan membawa penukaran daripada halal kepada haram. Ataupun mereka sengaja ingin mencari rukhsah yang salah dalam agama.

Perkara yang dimaksudkan dengan rukhsah atau toleransi di dalam syariat Islam ialah Allah subahanahu wa ta'ala memberikan keringanan kepada orang yang uzur atau sakit dalam mengerjakan ibadat. Bila seseorang itu sakit dibolehkan baginya bersolat secara duduk, tidur atau mengiring.

Di samping itu, syariat juga memberi kelonggaran kepada sesiapa yang tidak mendapati air untuk berwudhuk, mandi wajib atau takut mendatangkan kemudharatan. Dalam soal ini diharuskan baginya untuk bertayammum. Dan begitulah contoh-contoh seterusnya. Perkara ini bermaksud bukanlah mencari kemudahan dari pendapat ulama' ataupun mencari pendapat yang lemah atau salah.

Imam al Hafiz al Zahabi di dalam kitabnya : Siyar A'lam al Nubala' m/s 465 juz 13 (ketika menukilkan perkataan Imam Al Hafiz Ismail al Qadhi dalam satu peristiwa pengadapan khalifah al Mu'thadid) menuqilkan :

"Pertama kali saya masuk mengadap, saya diberikan satu kitab. Di dalamnya dihimpunkan perkara-perkara yang paling mudah hasil kutipan para ulamak. Lalu saya berkata : "Penulis kitab ini seorang yang zindik." Lalu dikatakan kepada saya : "Tidakkah hadith-hadith di dalam kitab itu semuanya sahih ?". Saya menjawab : "Itu sudah tentu. Akan tetapi orang-orang yang mengharamkan arak tidak mengharuskan nikah mut'ah (nikah kontrak), orang-orang yang mengharamkan mut'ah tidak mengharuskan nyanyian. Orang-orang yang menghimpunkan perkara ini adalah orang alim yang menyeleweng. Dan sesiapa yang mengambil pendapat orang alim yang menyeleweng akan hilang agamanya." Lalu saya menyuruh kitab ini dibakar."

Saya pula (penulis) telah menulis satu risalah yang khusus membicarakan tentang tegahan bagi mereka yang mengambil pendapat ulamak yang mudah-mudah dan mengikut hawa nafsu mereka. Maka perhatikanlah dengan sebaik-baiknya di sana. Hanya Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja sebaik penunjuk bagi kita.

Penjelasan Beberapa Hadith Al Nabawi :

Adapun hadith :

إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه

Ertinya : "Sesungguhnya Allah Subahanahu Wa Ta'ala menyukai untuk memberikan rukhsah sebagaimana Dia menyukai untuk memberikan azimah"

(Hadith Riwayat Ahmad dalam Musnadnya m/s 108 juz 2, Ibn Hibban di dalam Sahihnya m/s 451 juz 6, al Baihaqi di dalam Sunannya m/s 104 juz 3 dll. Hadith ini berpunca dari Ibn Umar, Ibn Abbas dan Ibn Mas'ud. Bagi kami, hadith ini bertaraf mauquf. Dan menjadi kesalahan bagi mereka yang menghukumnya sebagai sahih-marfu'. Lafaz hadith ini adalah berdasarkan riwayat Abd Razaq di dalam kitabnya al Musannaf.)

Hadith ini bukanlah satu alasan bagi membolehkan kita mengambil pendapat yang paling mudah. Sekalipun sahih, ianya tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk kita. Penggunaan rukhsah yang diberikan Allah Subahanahu wa Ta'ala di dalam al Quran adalah khusus untuk hambaNya yang berkeuzuran sahaja. Contohnya seperti dibenarkan bertayammum jika ketiadaan air, dibolehkan berbuka puasa bagi musafir, orang yang sakit pada bulan Ramadhan dan lain-lain yang menjadi pengetahuan umum.

Situasi inilah sebenarnya yang menjadi perbezaan dalam kita memahami dan menilai antara rukhsah syariat dan talfiq (mencari sesuatu yang paling mudah dengan mengikut atau mencampur beberapa pendapat ulamak) serta mengikuti pendapat ulamak yang paling mudah. Kegagalam memahaminya menyebabkan mereka beramal separuh yang benar dan separuh yang salah. Justeru, mengertilah keterangan ini. Semoga Allah subahanahu wa Ta'ala mengurniakan kita petunjuk.

Kesimpulan

Setelah kita memahami dan menyedari bahayanya perbuatan di atas iaitu mengambil pendapat yang paling mudah, takwilan yang bathil (salah) dan mencampuradukkan pendapat yang ternyata dihukum fasiq dengan ijmak tentunya perbuatan seperti ini terlarang sama sekali di dalam al Kitab dan al Sunnah.

Oleh yang demikian tidak perlu bagi kita untuk mengikutinya. Bahkan pendapat seperti ini sama sekali tidak boleh diakui. Dalam soal-soal seperti ini juga kita seharusnya menghormati semua pendapat atau mazhab yang jauh dari hawa nafsu dan fanatisme sekalipun kita selalu berselisih dengan mereka selama mana mereka ingin mencari keredhaan Allah subahanahu wa Ta'ala untuk kita. Justeru, kita tidak perlu menyalahkan mereka.

Ulamak seperti inilah bersungguh-sungguh mencurahkan tenaga dan usaha untuk mencari kebenaran. Sesungguhnya mereka mempunyai keupayaan untuk menyelidik dan mengeluarkan natijah hukum. Pendapat mereka seperti ini boleh diikuti selama mana ia tidak syadz (kesamaran) dan tidak bertentangan dengan ijmak.

Adapun bagi sesiapa yang berijtihad bukan pada tempatnya seperti berijtihad kepada sesuatu yang telah diputuskan oleh nas secara jelas. Ataupun bertentangan dengan ijmak serta nas al Kitab dan al Sunnah sambil mendakwa beliau seorang mujtahid (jika salah ijtihadnya dia dapat satu pahala jika benar dua pahala). Bahkan dia menyangka bahawa usahanya itu adalah menzahirkan tradisi ulamak yang hebat-hebat. Dia sebenarnya bercakap seperti mengalahkan singa.

Dakwaan bahawa dia adalah mujaddid (tokoh revolusi), cergas dan mempunyai fikiran yang matang, sebenarnya tidak mempunyai sebarang erti sama sekali. Ini kerana pada hakikatnya beliau ialah seorang yang muflis ilmu. Sewajarnya pendapat orang seperti ini tidak harus dipertimbangkan sebagaimana yang saya sebutkan di atas. Perbuatan seumpama ini hanyalah menyesatkan orang lain !

Justeru janganlah kalian sesekali berpaling kepada pendapat ini. Bahkan perbuatan seumpama ini perlu diberikan perhatian dan diambil tindakan. Kepada Allah subahanahu wa Ta'ala sahaja kita serahkan segala kesudahannya.

Sumber : Dr Hassan Ali al Saqqaf, Sifat Solat Nabi Yang Sahih, Cetakan Ketiga 2011, Zamihan Mat Zain, Selangor.

SUMBER:

http://jomfaham.blogspot.com/2011/03/hukum-mengeksploitasi-rukhsah-bab-1.html

http://jomfaham.blogspot.com/2011/04/hukum-mengeksploitasi-rukhsas-bab-2.html

Fahami "Kullu" iaitu "Setiap"

Soalan yang baik itu tentunya datang daripada kefahaman yang baik dan sebaliknya akan berlaku apabila ia datang daripada kefahaman yang kurang baik. Setiap manusia itu adalah makhluk dan setiap makhluk itu bukan manusia. Setiap yang hidup itu pasti akan mati tetapi yang Maha Hidup itu tiada matinya, kekal ia dengan ZatNya yang Maha Agung sebagaimana pada sediakalanya. Perkataan "setiap" yang difahami dengan baik akan melahirkan kefahaman yang baik.

Penulis menyatakan serba sedikit perkataan "setiap" yang ada didalam Al-Quran Al-Karim dan Al-Hadis As-Syarif yang menjadi rujukan utama umat Islam :

Al-Quran

1. "Dan di balik mereka ( para nelayan ) ada seorang raja yang akan merampas setiap kapal dengan paksa." (Surah Al-Kahfi : 79)

2. "Dan setiap yang bernyawa itu pasti akan mati"

3. "Setiap sesuatu pasti akan binasa." ( Surah Ar-Rahman )

4. "Dan Kami jadikan setiap yang hidup itu daripada air." ( Surah Al-Anbiya' : 30 )

Hadis

1. "Tiap-tiap yang baharu itu adalah sesat."




Disini penulis menyatakan beberapa jenis bahasan yang diguna pakai oleh ulama' dalam menghadapi perkataan "kullu" didalam Al-Quran dan Hadis.

1. Ilmu Usul Fiqh

Dalam ilmu usul fiqh ada kalimat yang bersifat umum dan maksudnya adalah khusus ('Ammun Makhsus).

Contoh kaedah ini seperti firman Allah dalam Al-Quran : " Dan dibalik mereka (para nelayan) ada seorang raja yang akan merampas semua kapal dengan paksa ".

(Surah Al-Kahfi : 79)

Zahir daripada ayat ini menyebut "setiap kapal" menunjukkan umum semua kapal, tapi yang dimaksud dengan "setiap" dalam ayat ini ialah kapal yang akan dirampas adalah kapal yang baik, sebab itu Nabi Khidir as hanya merosakkan kapal-kapal yang baik.

Contoh yang lain seperti sabda Nabi saw : " Tiap-tiap bid'ah itu adalah sesat "

Zahir daripada hadis ini perkataan "tiap-tiap bid'ah" menunjukkan umum bahawa semua yang baharu itu sesat, sedangkan yang dimaksud hadis itu adalah khusus pada bid'ah yang tertentu yakni bid'ah yang bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis. Adapun bid'ah yang tidak bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis tidaklah termasuk dalam perkataan "tiap-tiap bid'ah" dalam hadis ini.

2. Ilmu Balaghah

Didalam ilmu balaghah ada satu kaedah ertinya, " Membuang sifat dari sesuatu yang diberi sifat ".

Contoh kaedah ini seperti firman Allah dalam Al-Quran : " Dan dibalik mereka (para nelayan) ada seorang raja yang akan merampas semua kapal dengan paksa ".
(Surah Al-Kahfi : 79)

Sesuatu yang diberi sifat itu adalah kapal. Sifat yang dibuang itu adalah baik. Maka yang dimaksud dengan kapal dalam ayat ini adalah kapal yang baik, tapi sifat baik dari kapal itu tidak disebutkan (dibuang) dalam ayat ini, seharusnya dikatakan dalam ayat ini "semua kapal yang baik", oleh sebab itu Nabi Khidir as hanya merosakkan kapal yang baik supaya tidak dirampas oleh raja.

3. Ilmu Mantik

Dalam ilmu mantik, perkataan "kullu" itu terbahagi kepada dua bahagian iaitu " kullu majmu' '" dan " kullu jami'." Kullu majmu' adalah kullu yang membawa erti sebahagian manakala kullu jami' membawa erti setiap/semua.

a. Contoh bagi kullu majmu' seperti sabda Nabi saw menjawab soalan Zulyadain yang bertanya adakah solat zohor telah diqasarkan ( dipendekkan ) atau Rasulullah lupa? Kemudian baginda saw menjawab, " Sebahagian daripada yang demikian (soalan yang ditanya) itu tidak terjadi ". Sebahagian yakni solat zohor itu tidak diqasarkan, hanya Rasullullah lupa.

Perkataan "kullu" (yang diterjemahkan kepada sebahagian) didalam hadis ini menunjukkan kullu majmu'.

b. Contoh bagi kullu jami' seperti firman Allah dalam Al-Quran : " Setiap yang bernyawa pasti akan mati ".

Perkataan "kullu" dalam ayat ini diterjemahkan kepada setiap kerana membawa makna semua menunjukkan kullu jami'. Secara dalil dan realitinya bahawa setiap yang bernyawa itu ada akhirnya iaitu mati dan Yang Maha Hidup itu jua kekal abadi.


Rujukan:
1. Apakah bid'ah itu? oleh Kiyai Syukran Ma'mun
2. Persoalan Khilafiyah dan Penjelasan Ulama' oleh Ust Muhadir bin Hj Joll

SUMBER: http://maulidhabib.blogspot.com/2011/06/fahami-kullu-iaitu-setiap.html

Syarat Sah dan Harus Taqlid Mazhab

Kitab Sulam Sibyan

Bermula syarat sah dan harus taqlid itu enam perkara:

1) Mengetahui ia akan masalah yang hendak ia taqlid itu muktabar disisi mazhab yang ia hendak taqlid itu dengan ikut syarat-syarat dan rukun-rukun pada mazhab yang ditaqlid itu. Maka kenalah ketahui syarat-syarat dan rukun-rukun dan apa-apa yang jadi batalnya.

2) Adalah taqlid sebelum jatuh berbuatnya dan jangan jadi sudah batal pada mazhabnya baru niat taqlid mazhab yang lain. Seperti ia ada wudhu’, maka ia sentuh isteri, maka batal wudhu’ pada mazhabnya kemudian baru ia niat taqlid mazhab Hanafi, maka iaitu tiada sahnya.

3) Tiada ikut yang mana-mana mudah. Seperti ia mengambil wudhu’ sapu sedikit daripada kepala ikut mazhab Syafi’e dan sembahyang tiada baca basmalah pada Imam atau munfarid dan ma’mum tiada baca fatihah ikut mazhab Hanafi, maka tiada sah sembahyangnya.

4) Imam yang diikut itu yang diakui sah mujtahidnya seperti Syafie, Hanafi , Maliki, Hanbali. Maka tiada sah taqlid orang yang tiada sah mujtahidnya seperti Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun, Muhammad Abdul Wahab (WAHABI).

5) Tiada jadi talfiq pada qadhiah yang satu seperti mengambil wudhu’ sapu sedikit daripada kepala ikut Syafi’e dan bersentuh dengan perempuan ajnabiyah ikut Hanafi pada tiada batal wudhu’. Maka batal wudhu’nya pada mazhab Syafi’e dan tiada sah wudhu’nya pada mazhab Hanafi, maka tiada sah sembahyangnya.

6) Tiada barang yang jadi batal hukum qadhi seperti talak tiga sekali berlafaz, maka jika qadhi hukum boleh ruju’ nescaya batal hukum qadhi itu kerana menyalahi ijma’ sahabat Nabi S.A.W dan menyalahi tabi’in dan menyalahi ulama’-ulama’ yang mujtahidin dan menyalahi nas Qur’an. Maka tiada harus dan tiada sah ruju’ atau nikah balik dengan tiada muhallal. Dan qadhi hukum boleh ruju’ atau nikah dengan itu suami dengan tiada muhallal nescaya hokum qadhi itu batal dan berdosa. Dan berdosa orang yang beramal dengan dia masuk neraka, kerana Hadith: ((wa man syazza syazza ilan nar)) ertinya: Dan barangsiapa yang keluar ia daripada barang yang sudah ijma’ sahabat nabi atau keluar daripada barang yang sudah ijma’ ulama nescaya keluar ia pergi masuk api neraka.

Dan setengah daripada barang yang jadi hukum qadhi, batal seperti nikah mut’ah dan nikah dengan tiada wali dan tiada saksi dan talak tiga tiada syarat kena wati’ oleh muhallal, hanya apabila muhallal talaq maka sah nikah balik dengan suaminya itu. Maka jika qadhi hukum sahnya nescaya batal hukum qadhi itu.

Rujukan: Kitab Sulam Sibyan karangan Haji Chik bin Ahmad Al-Qadahi, hal. 13-15.

 

 

Kitab Perukunan Sembahyang 

Adapun syarat taqlid itu 5 perkara:

1) Niat, seperti diniatkan sahaja aku taqlid mengikut mazhab Imam Syafi'e yang mewajibkan pengeluaran zakat fitrah itu dengan memberi segantang bagi seorang masuklah aku pada mazhab itu.

2) Hendaklah kita anggap bahawa pada hukum zakat ini Imam Syafi'e adalah yang lebih baik daripada yang lain atau bersamaan

3) Tiada jadi membatalkan hukum qodho'

4) Bukan kerana memilih yang lebih mudah kerana dhoruroh (tatabu' rukhos)

5) Tiada menyambungi oleh antara 2 qaul (tiada talfiq) yakni tidak menurut dua mazhab yang berlainan pendapat mereka didalam satu-satu  amalan.

Rujukan: Perukunan Sembahyang oleh Haji Abdul Rashid Banjar, Percetakan al-Mu'arif Sdn Bhd,  hal. 27.

 

 

Kitab Bughyah at-Tullab

Maka adalah syarat taqlid itu:

- Setengahnya hendaklah kita ketahui akan masalah yang hendak kita taqlid itu apa syaratnya ?.. apa rukunnya?.. dan apa yang membatalkan dia?.. dan hendaklah dipeliharakan dia.

- Dan setengahnya, kita i'tiqod akan rajihnya qaul itu atau bersamaan dengan mazhabnya.

- Dan setengahnya, jangan talfiq pada masalah yang tiada dikata dengan dia seseorang sekali-kali daripada aimmah (Imam 4 Mazhab), seperti (orang yang bermazhab) Syafie taqlid kepada (orang yang bermazhab) Hanafi sembahyang juma'at padahal tiada menyapu  serubu' kepalanya, maka dinamakan talfiq.

- Dan setengahnya, ketiadaan ia menuntut kemudahan pada tiap-tiap mazhab sekira-kira meninggalkan tempat taklif pada lehernya, demikianlah disebut pada tuhfah.

Rujukan: Bughyah at-Tullab karangan Syaikh Daud bin Abdullah bin Idris al-Fathoni, Cetakan Matba'ah bin Halabi: Fathoni, hal 207

Apa itu Talfiq?

Talfiq ialah mencampur aduk antara dua mazhab dalam satu qadhiyyah (perkara). Hukumnya haram
contoh seseorang mengambil wudhu' dgn meletak sedikit air di kepala kerana mengikut mazhab syafi'e tetapi menganggap tidak batal bersentuh dgn wanita bukan mahram selepas berwudhu' kerana memakai mazhab hanafi
Orang yang melakukan perkara diatas , tidak sah sembahyangnya mengikut kedua2 mazhab kerana:
‎1) Mengikut mazhab Syafi'e: dia sudah menyentuh perempuan yang bukan mahramnya selepas wudhu'
‎2) Mengikut mazhab Hanafi: tidak sempurna wudhu'nya kerana hanya meletakkan sedikit air di kepala waktu berwudhu' sedangkan dalam mazhab Hanafi wajib menyapu kepala sekurang-kurangnya selebar ubun-ubun..

Disebutkan di dalam Takhlis al –Murad min Fatawa Ibn Ziyad pada Hamisy Bughyah al- Mustarsyidin:
“Sesuatu yang boleh difahami dari perkataan fuqaha’ tentang talfiq ialah penyusunan yang cedera padanya, adalah tertegah (tidak boleh talfiq) jika ia berlaku dalam satu perkara, umpamanya: seseorang berwudhu’ dan menyentuh (perempuan bukan mahram) kerana mengikut Imam Abu Hanifah dan... kerana mengikut Imam Syafie, kemudian sembahyang, maka sembahyangnya batal kerana kedua-dua Imam ini sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya). Begitu juga dia berwudhu’ dan menyentuh tanpa ada syahwat kerana mengikut Imam Malik dan dia tidak menggosok-gosok (anggota wudhu’ ) kerana mengikut Imam Syafi’e, kemudian sembahyang, maka sembahyangnya batal kerana kedua-dua Imam ini sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya).

Ia tidak sama jika susunan itu dalam dua perkara, maka mengikut yang zahir, perkara itu (dua perkara yang tak sama itu) tidak mencederakan talfiq , umpamanya: Jika seorang bermazhab Syafi’e mengikut Imam Abu Hanifah dalam menghadap qiblat dan dia (pengikut Imam Syafi’e tadi ) tidak membasuh seperempat kepala, tidak membatalkan sembahyangnya kerana kedua-dua Imam ini tidak sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya) kerana khilaf dalam perkara itu adalah pada kedudukannya, tidaklah dikatakan kedua-dua Imam ini sepakat atas batal sembahyangnya kerana sesungguhnya kita berkata: Kesepakatan ini timbul dari susunan dalam dua perkara dan ia tidak mencederakan dalam taqlid. Contohnya: Jika seseorang mengikut Imam Ahmad dari sesungguhnya aurat ada dua kemaluan sahaja dan dia sesungguhnya meninggalkan berkumur, memasukkan air kehidung dan membaca Basmalah yang semua itu wajib mengikut Imam Ahmad, maka menurut apa yang nyata , sah solatnya kerana keduanya (Imam Syafi’e dan Imam Ahmad) tidak sepakat atas batal thoharahnya (bersucinya) yang ia adalah perkara yang sama.”

Guru kepada para masyaikh, Syaikh Muhammad Amin al Kurdi mengatakan:
“(Syarat bertaqlid yang kelima), adalah tidak talfiq, iaitu tidak bercampur antara dua pendapat dalam satu masalah, sama ada dari awal, pertengahan dan seterusnya, yang (akhirnya nanti), dari dua pendapat itu akan menimbulkan satu amaliah yang tidak pernah dikatakan oleh pendapat kedua-dua mazhab dalam perkara tersebut.”

Contoh talfiq lain ialah: Seseorang tidak menggosok-gosok anggota wudhu’ kerana mengikut mazhab Syafi’e . Kemudian dia menyentuh anjing dan terus solat kerana mengikut mazhab Maliki, ia tidak membatalkan wudhu’ . Jika dia sembahyang, maka sembahyangnya tidak sah mengikut kedua-dua Imam kerana dalam mazhab Syafi’e menyentuh anjing adalah najis mughallazah (berat) dan tidak sah sembahyang jika tidak bersuci. Mengikut mazhab Maliki pula, wudhu’ tidak sah jika tidak digosok-gosok anggota wudhu’.

Di dalam I’anah ath- Tholibin disebutkan:
“Dan dilarang talfiq dalam satu masalah, seperti mengikut Imam Malik dalam perkara sucinya anjing dan mengikut Imam Syafi’e dalam bolehnya mengusap sabahagian kepala untuk mengerjakan satu solat.”

Rujukan: Buku Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama' Inilah Jawapannya... oleh Ustaz Muhadir bin Haji Joll