ADAB AL-IKHTILAF

 

 

Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam Al-Qur’an dan Al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kalangan bukan ulama’ mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak peranda dan kecelaruan dalam masyarakat. Justeru itu, kita merasakan penting perkara ini diberi perhatian sewajarnya, termasuk perkara-perkara:

 

1 ) Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sentimen ta’asub mazhab secara buta tuli, kerana mazhab bukanlah sebagai faktor memecah belahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan (membatalkan) Syariat Islam. Malah ia merupakan aliran pentafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan method (cara) dan kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum. Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah S.W.T.

2 ) Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab, kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat hukum adalah suatu perkara yang lumrah dan tabi’iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza dalam istinbat dan fahaman. Malah kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan fiqh yang amat berharga. Ia juga merupakan bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh dan betapa luasnya pemikiran para fuqaha’ kita yang agung dalam melaksanakan kewajipan mereka memberi khidmat kepada Islam yang mulia.

3 ) Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama’-ulama’ mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul mahupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.

4 ) Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.

5 ) Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya, kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepekati para ulama’. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah: “Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara mungkar yang disepakati ulama’ atas pengharamannya.”

6 ) Kita mesti beradab dengan ulama’ yang berbeza pandangan dengan kita.

7 ) Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapat dengannya sebagai sesat, pembuat bid’ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alas an yang perlu kita hormati.

8 ) Janganlah kita terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak “ alim besar ” menghentam ulama’-ulama’ silam yang tidak sealiran dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama’ padanya. Lebih dahsyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap menyeru supaya membakar kitab-kitab jawi tua atau Jawi lama, kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.

9 ) Kita sebagai seorang pendakwah , guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat rugi andainya seorang pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh  antara satu sama lain.

10 ) Sebagai seorang pendakwah kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau meruntuhnya. Seperti mana yang diungkapkan oleh Syaikh Rasyid Redha: “ Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan perkara yang kita sepakati dan saling bertolak-ansur dan bermaafan di antara kita dalam perkara khilafiyyah.”

11 ) Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan  berdasarkan kaedah fiqhiyyah: “ Keluar dari khilaf itu digalakkan.”

12 ) Ikhlas dan mencari yang hak serta melepaskan diri dari hawa nafsu.

13 ) Berlapang dada menerima kritikan  dan memahami bahawa ia adalah nasihat dari saudara seagama.

14 ) Menghindari sikap menonjolkan diri, membela diri serta mencari kemasyhuran publisiti murahan.

15 ) Berbincang dan bermuzakaran dengan cara dan kaedah yang terbaik.

16 ) Hendaklah memberikan ruang kepada orang lain mengemukakan pendapat atau hujjah samaada dari pihaknya atau pihak yang membangkang. Tidak boleh memotong percakapan orang lain atau menyakitinya.

17 ) Menghormati pandangan orang lain  sebagaimana peristiwa Saidina Abu Bakar menerima cadangan tentang pengumpulan Al-Quran dari Saidina Umar.

18 ) Berbaik sangka kepada orang yang berbeza pendapat dengan kita dan tidak menuduh buruk niatnya, mencela dan menganggapnya cacat.

19 ) Berusaha untuk tidak memperuncing perselisihan, iaitu dengan cara menafsirkan pendapat yang keluar dari lawan atau yang dinisbahkan kepadanya dengan tafsiran yang tidak  baik.

20 ) Tidak mudah menyalahkan orang lain, kecuali sesudah penelitian yang mendalam dan difikirkan secara matang.

21 ) Sedapat mungkin menghindari permasalahan-permasalahan khilafiyah dan fitnah. Berpegang teguh dengan etika berdialog dan menghindari perdebatan, bantah-membantah dan kasar menghadapi lawan.

 

SUMBER:

Buku Persoalan Khilafiyah & Penjelasan Ulama', Ustaz Muhadir Bin Haji Joll, Mawleed Publishing, Hal 873-875.

http://www.jais.gov.my/index.php?option=com_content&task=view&id=882&Itemid=1

MANAQIB IMAM ABU HANIFAH

MUQADDIMAH

بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِينَ ، وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالمُرْسَلِيْنَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى أَلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ . أَمَّا بَعْدُ

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasihani. Di kesempatan ini, dengan rasa rendah dirinya saya panjatkan setinggi-tinggi pujian syukur kepada Allah ـ kerana dengan taufiq dan kurniaNya telah berjaya saya siapkan kerja kursus yang di berikan kepada saya ini. Selawat dan salam khususnya kepada kekasih junjungan Sayyid al-Kaunain ص, ahli keluarga Baginda ص serta seluruh sahabat Baginda yang mulia . Tiada kata yang dapat diungkapkan bilamana Allah ـ kurniakan kesihatan, nikmat rezeki, dan kekuatan untuk menyiapkan kerja kursus ini. Tetapi nikmat yang paling besar sehinggakan tidak mampu untuk diluahkan dengan kata-kata, dimana Allah ـ menghidupkan hati ini merasakan kecintaan kepada Baginda Sayyid al-Sadaat ص juga nikmat dalam menuntut ilmu. Sesungguhnya dengan adanya ilmu, mampu mengeluarkan seseorang itu dari kesesatan dan kejahilan diri. Tajuk kajian saya ialah menyelusuri sejarah kehidupan mengenai ulama’ agung dalam bidang fiqh, iaitu Imam Abu Hanifah yang terkenal mazhabnya yang bernama Mazhab Hanafi. Beliau seorang yang alim lagi faqih dalam ilmu fiqh dan sebagainya. Apa yang dapat yang diperolehi daripada kajian ini, saya dapat belajar dan mengambil iktibar dari kesungguhan para ulama’ dalam meletakkan ilmu itu pada tempat yang paling tinggi. Begitu juga dengan Imam Abu Hanifah. Beliau seorang yang sangat mementingkan ilmu dan sanggup berkorban untuk mencari ilmu dan dikisahkan juga beliau mengajak bondanya untuk pergi majlis-majlis ilmu. Semoga sejarah kehidupannya ini dapat membimbing kita untuk lebih bersemangat lagi untuk berjuang dalam gelanggang menuntut ilmu. Moga dengan kesusahan para aulia menuntut ilmu menjadi ubat dan semangat kepada kita yang ingin mendalami bidang-bidang ilmu yang diceburi mengikut minat masing-masing. Harapan saya, walaupun sejarah kehidupannya ringkas, moga berguna kepada kita dan megharapkan pandangan daripada mereka yang telah sampai perjalanannya menuju Allah dan Rasul. Bukanlah saya yang selayaknya untuk menukilkan sejarah kehidupan mereka, tetapi mengharapkan dan menagih agar mendapat keberkatan daripada mereka.

 

 

وَاللهُ أَعْلَمِ

 

3.0            PENGENALAN

Pada zaman Rasulullah ص, umat islam tidak menganut mana-mana mazhab  kerana pada ketika itu tidak timbul sebab untuk umat Islam bermazhab. Tambahan lagi, pada zaman itu juga, umat islam tidak perlu bermazhab bahkan tidak ada jalan untuk munculnya mazhab. Ini kerana segala permasalahan yang timbul akan di rujuk dan di selesaikan oleh Baginda ص. Sedangkan pada zaman kebelakangan ini, umat Islam perlu menyelesaikan masalah yang timbul atau baru timbul dengan berpandukan kepada empat sumber asasi, iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma, dan Qias. Dalam pada itu, masih terdapat juga ulama’ terkemuka yang enggan memakai ijma’ dan qias sebagai dasar di dalam mengistinbatkan hukum seperti Imam Daud bin Ali, tokoh mazhab Az-Zahiri atau Ahli Zahir.

 

Setelah berlalu zaman Rasulullah ص barulah umat Islam mengenal mazhab-mazhab kerana tempat rujukan untuk menyelesaikan segala masalah baru yang timbul sudah tidak ada lagi. Oleh yang demikian, ulama’-ulama’ Islam perlu merujuk kepada al-Quran sebagai dasar hukum pertama. Seterusnya jika tidak terdapat di dalam al-Quran, tempat rujuk berpindah pula kepada sunnah Rasulullah ص, seterusnya ijma’ dan qias.

 

Sebenarnya sejak wafatnya Rasulullah ص, ketika itulah umat Islam iaitu para sahabat Rasulullah ص bermazhab. Mereka yang tidak ahli di dalam ilmu al-Quran dan as-Sunnah telah berpegang kepada pendapat sahabat-sahabat yang mahsyur alim dan bijak di dalam bidang agama seperti para sahabat Sayyidina Umar ibn al-Khattab, Sayyidina Ali, Abdullah Ibn Mas’ud, Abdullah Ibn Umar Zaid bin Thabit Ummul Mukminin Aisyah binti Abu Bakar al-Siddiq, Muaz bin Jabbal dan lain-lain lagi. Mereka ini adalah mufti yang sangat terkemuka pada zaman sahabat.

 

Pada peringkat zaman tabi’ien pula, semakin ramai ulama’-ulama’ yang mendirikan mazhab kerana umat Islam ketika itu semakin berkembang ke serata pelusuk negeri dan telah lahirnya ramai ulama’ yang alim dalam permasalahan berkaitan fiqh.

 

Pada peringkat zaman Tabi-Tabi’en pula, umat Islam menumpukan kepada tokoh-tokoh ulama’ terkemuka untuk menyelesaikan masalah mereka seperti Sufyan bin Uyainah, Muslim bin Khalid, Waki’ bin Jarrah, Abdullah bin al-Mubarak, Al-Lait bin Saad, Yazid bin Abi Habib, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’e, Imam Ahmad bin Hanbal dan ramai lagi.

 

Bila munculnya imam empat mazhab, kini kitab-kitab mereka dijadikan rujukan tentang permasalahan fiqh dan sebagainya.

 

 

4.0            RIWAYAT HIDUP IMAM ABU HANIFAH

 

SIAPAKAH IMAM ABU HANIFAH ?

Imam Abu Hanifah ialah pengasas sebuah mazhab yang kini dikenali sebagai sebutan Mazhab Hanafi.

 

4.1 Kelahirannya:

Imam Abu Hanifah di lahirkan di kota Kuffah pada tahun 80 Hijrah bersamaan tahun 699 Masihi pada saat para sahabat sudah tidak ramai lagi yang masih hidup. Pada masa Imam Abu Hanifah dilahirkan, kerajaan sedang berada dalam genggaman kekuasaan Bani Umaiyah. Khalifahnya ketika itu ialah Abdul Malik bin Marwan, iaitu khalifah kerajaan Bani Umaiyah yang kelima dan yang paling hebat dan perkasa serta yang paling lama memerintah. Beliau menduduki singgahsana kerajaan selama 21 tahun, iaitu dari tahun 65 hingga 86 hijrah. Pada masa Imam Abu Hanifah dilahirkan, Khalifah Abdul Malik bin Marwan sudah menduduki kerusi khalifah selama 15 tahun. Nama sebenar Imam Abu Hanifah ialah Nu’man Bin Thabit Bin Zautha Bin Mah. Beliau digelar Imamul Azim ertinya guru agama yang sangat alim.

 

4.2 Sebab Di Gelar Abu Hanifah  

Kenapa dipanggil Abu Hanifah? Padahal nama beliau yang sebenarnya ialah Nu’man?

• Dikatakan ada tiga sebab kenapa beliau digelar Abu Hanifah.

 

a)  Riwayat pertama menyatakan bahawa kerana salah seorang anak beliau iaitu yang sulung bernama Hanifah. Sebab itulah, Nu’man digelar mengikut panggilan nama anaknya yang sulung itu yang ertinya “Bapa Si Hanifah”

 

b)  Riwayat kedua pula mengatakan sebab-sebab beliau digelar dengan Abu Hanifah adalah kerana beliau sangat suka dan rajin beribadat dan membuat kebajikan berbentuk sosial seperti membantu orang susah melebihi yang dilakukan oleh kebanyakkan orang lain. Kerana itu orang ramai menggelarnya Abu Hanifah dalam bahasa arab bererti ‘Bapa Yang Suka Berbuat Kebajikan’. Kerana pada namanya Hanifah itu dalam bahasa arab bererti suka atau cenderung pada melakukan amal kebajikan.

 

c)   Manakala riwayat ketiga pula memberi pendapat mereka bahawa pemuda Nu’man bin Thabit di gelar dengan Abu Hanifah adalah kerana beliau sering dilihat orang membawa botol daqwah ke mana-mana sahaja beliau pergi sebagai persediaan untuk mencatit ilmu pengetahuan daripada mana-mana guru yang beliau temui. Kerana dalam lughat Iraq, Hanifah bererti “Botol Tempat Bekas Dakwat.”

 

 

Demikianlah tiga pendapat ahli-ahli sejarah yang menjelaskan punca kenapa Imam Abu Hanifah digelar Abu Hanifah sedangkan nama sebenarnya adalah Nu’man.

 

Sebenarnya kelahiran Imam Abu Hanifah ada kaitannya dengan keberkatan doa Sayyidina Ali. Mengikut riwayat, ayah beliau iaitu Thabit bin Zautha ketika masih kanak-kanak telah dibawa oleh ayahnya Zautha pergi berziarah kepada Sayyidina Ali di khufah yang ketika itu sedang memegang jawatan khalifah. Sayyidina Ali mendoakan ke atas Thabit semoga dari keturunannya (Thabit) akan lahir insan-insan yang baik-baik dan soleh yang akan memberi manfaat kepada agama dan umat Islam seluruhnya.

 

4.3 Siapakah ayah dan ibunya?

• Mengenai ayahnya, Zautha bin Mah.

Ayahanda kepada Imam Abu Hanifah ialah Thabit bin Zautha. Beliau merupakan ahli perniagaan yang terkenal satu-satunya pada ketika itu. Keberjayaan beliau ini adalah diwarisi daripada ayahandanya iaitu, Zautha bin Mah yang merupakan seorang ahli perniagaan yang kaya raya dari hasil perniagaan pakaian.

 

Zautha juga sahabat erat kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib. Oleh kerana rapatnya persahabatan dengan Sayyidina Ali, Zautha sering memberi kepada Sayyidina Ali berbagai-bagai hadiah hasil dari keuntungan perniagaannya.

 

Sesungguhnya Imam Abu Hanifah yang membesar di dalam keluarga ahli perniagaan menyebabkan beliau tidak mempunyai apa-apa masalah untuk terus menerus memberi tumpuan dan perhatian terhadap ilmu pengetahuan. Di atas sebab-sebab itu, Imam Abu Hanifah telah berjaya menguasai pelbagai bidang dan cabang-cabang ilmu pengetahuan sehinggakan beliau muncul sebagai seorang ulama’ besar di Iraq. Tambahan pula, beliau alim dalam bidang fiqh dan akhirnya berjaya mendiri mazhab sendiri yang terkenal kini dan menjadi sumber rujukan ummat Islam. Mazhabnya di kenali sebagai Mazhab Imam Hanafi.

 

Mengenai ibunya pula, kebanyakan ahli-ahli sejarah tidak memperkatakannya mungkin kerana tidak ada kisahnya yang boleh di ketengahkan. Manakala , mungkin juga hanya sedikit penceritaan tentang ibu beliau. Tambahan pula, nama ibu Imam Abu Hanifah tidak di sebut dan tidak terdapat dalam kitab-kitab sejarah.

 

Sebagaimana insan-insan soleh yang lain, Imam Abu Hanifah juga sangat menghormati bondanya dan sangat memuliakannya. Beliau sentiasa mengharapkan bondanya agar meredhainya. Ini adalah kerana beliau tidak mahu ibunya berkecil hati atau mengundang bahana kemarahan seorang ibu. Sesungguhnya, kemarahan seorang ibu sangat mengundang kemarahan Allah ـ dan dengannya akan hilang keberkatan hidup di dunia dan di akhirat. Selain itu, telah tertulis di dalam hadith “bahawa syurga itu terletak di bawah telapak kaki ibu”. Jadi beliau sangat-sangat mengingati hadith Nabi ص ini. Kalau derhaka alamatnya tidaklah dapat masuk syurga.

 

Beliau sangat memikirkan tentang ibunya. Oleh kerana itu, beliau tidak terlepas dari mengajak ibunya dan sentiasa membawa ibunya ke majlis-majlis ilmu pengetahuan. Sebagaimana diceritakan oleh muridnya, Imam Abu Yusuf katanya, “Abu Hanifah sering membawa ibunya bersama-sama menunggang keldai ke majlis Imam Umar bin Zar kerana menunaikan kehendak ibunya kerana ibunya gemar menghadiri majlis ilmu ulama’ ini. Abu Hanifah juga pernah bercerita kepadaku bahawa dia pernah bertanya sesuatu soalan kepada tuan guru itu semata-mata kerana keinginan ibunya agar beliau berbuat demikian. Ini menyebabkan gurunya itu hairan dan bertanya semula kepada Imam Abu Hanifah kenapakah sampai terjadi hal demikian? Sedangkan Imam Abu Hanifah adalah seorang ulama’ besar yang boleh berfatwa. Lalu Imam Abu Hanifah menjawab, “Sesungguhnya ibunya yang minta berbuat begini.”  

 

Imam Abu Zar bertanya Imam Abu Hanifah pula, “Kau bertanya kepadaku tentang masalah itu padahal engkau lebih tahu daripadaku !.”  Imam Abu Hanifah menjawab, “Ibuku menyuruh aku bertanya kepadamu.” Imam Umar menjawab pula, “Kau jawablah sendiri soalan kau itu supaya aku beritahu pula kepadamu dengan mengulangi jawapan itu seolah-olah aku yang memberi jawapannya.” Lalu Imam Abu Hanifah memberi jawapannya kemudian Imam Umar bin Zar mengulangi jawapan itu seolah-seolah dia yang memberi jawapannya. Kemudian Imam Abu Hanifah terus pulang memberitahu jawapan itu kepada ibunya. Begitulah kasihnya Imam Abu Hanifah kepada ibunya, serta memiliki sifat tawadhu’nya Imam Abu Hanifah terhadap gurunya.

 

4.4 Bangsa  Imam Abu Hanifah

Tentang bangsanya tiada seorang pun ahli sejarah berselisih pendapat. Setelah membuat kajian yang mendalam tentang keturunan atau bangsa Imam Abu Hanifah, mereka semuanya sepakat mengakui bahawa Imam Abu Hanifah adalah dari keturunan Farsi. Bukti-buktinya memang banyak. Diantaranya, ialah nama datuknya iaitu Zautha. Nama ini adalah bukan nama Arab, tetapi nama Farsi.

Sejarah pun menunjukkan datuk nenda beliau berasal dari tanah taklukan jajahan Farsi, iaitu di Kabul, Afganistan.

 

 

5.0            ANTARA GURU-GURUNYA

 

Sebagaimana ulama’-ulama’ lain sebelumnya belajar dengan banyak guru,  begitu juga dengan Imam Abu Hanifah juga banyak berguru. Mengikut riwayat guru Imam Abu Hanifah jumlahnya tidak kurang dari 200 orang guru yang kebanyakkannya adalah dari kalangan generasi Tabi’en.

 

• Antara gurunya yang mahsyur, ialah :

 

5.1      As-sya’rabi

Beliau sangat alim. Di katakan seorang ulama’ lautan ilmu. Beliau adalah guru Imam Abu Hanifah yang pertama sekali. Nama beliau yang sepenuhnya ialah Amir bin Syurhabil. Lahir pada tahun 17 hijrah di masa Umar menjadi khalifah. Beliau menjadi qadhi di khufah selepas Syuraih bin al-Harith al-Kindi. Beliau belajar kepada generasi sahabat terutama kepada Abdullah bin Abbas, Abu Hurairah, Sayyidah Aisyah, Abdullah bin Umar dan ramai lagi. Beliau amat alim dalam ilmu feqah dan seorang penghafal hadith. Beliau berfatwa ketika ramai lagi para sahabat masih hidup.

 

Ketika Imam Abu Hanifah berusia 10 tahun, Asy-Sya’bi telah berumur 73 tahun. Namun kerana usianya yang panjang, Imam Abu Hanifah sempat berguru kepadanya. Beliau meninggal dunia pada tahun 104 hijrah ketika 87 tahun.

 

Kealiman beliau diakui oleh ulama’-ulama’ sezaman dengan beliau. Muhammad bin Sirin, seorang ulama’ besar sezaman dengan beliau dan bekas hamba kepada Anas bin Malik berkata kepada seorang yang bernama Abu Bakar al-Huzali, “Tetaplah kau bersama Asy-Sya’bi, kerana sesungguhnya aku melihat beliau memberi fatwa pada ketika sahabat-sahabat Rasulullah saw masih ramai lagi jumlahnya.”

 

Makhul, seorang ulama besar dari negeri Syam berkata, “Aku belum pernah melihat seorang yang lebih alim dari as-Sya’bi.” Beliau dikatakan menyesal kerana terlalu banyak meriwayatkan hadith. Dan ingin benar kalau dapat menarik semula hadith-hadith yang telah diriwayatkanya kerana ia mengenangkan orang-orang soleh dari generasi sahabat yang tidak suka membanyakkan meriwayatkan hadith.

 

Beliau juga mengakui bukan seorang yang faqih, tetapi Cuma sekadar ahli hadith. Ini mungkin lahir sikap merendah diri beliau. Yang dikatakan faqih ialah orang ahli hukum yang mengamalkan ilmunya.

 

5.2      Hammad bin Abi Sulaiman

Di dalam mencari orang yang akan memberi pelajaran agama kepadanya, Imam Abu Hanifah telah memilih guru-guru tertentu untuk ditekuninya. Pada mulanya beliau belajar kepada Imam Asy-Asy’bi, iaitu seorang ulama’ peringkat Tabi’en yang kuat berpegang kepada aliran ahli hadith, walaupun beliau tinggal di Kuffah yang penuh dengan ulama’ ahli fikir atau ahli rayi’.

 

Ketika Imam Abu Hanifah belajar kepadanya, Imam Asy-Sya’bi melihat pada diri Imam Abu Hanifah tanda-tanda kecerdikan dan menasihati beliau supaya mempelajari ilmu feqah secara mendalam. Nasihat ulama’ besar itu diterima baik oleh Imam Abu Hanifah, lalu dia membulatkan tekadnya untuk belajar ilmu feqah dengan bersungguh-sungguh.

 

Dengan itu, beliau lantas mencari guru yang sesuai kerana beliau mempunyai prinsip yang tersendiri di dalam belajar sebagaimana kata beliau, “ Aku berada di dalam majlis ilmu feqah. Aku menghadiri majlis ulama’nya dan aku menekuni pada salah seorang daripadanya.” Akhirnya beliau telah menjumpai seorang guru yang beliau sifatkan mempunyai ciri-ciri yang istimewa. Guru itu bernama Hammad bin Abi Sulaiman.

 

Hammad adalah guru yang paling beliau sayangi dan paling lama beliau balajar. Imam Abu Hanifah belajar kepada Imam Hammad bin Abi Sulaiman selama 18 tahun sejak dari usianya 22 tahun sampailah 40 tahun, iaitu sampai Hammad meninggal dunia.

 

Kerana sangat menyayangi Imam Hammad, tatkala mendapat seorang anak lelaki beliau menamakannya Hammad.

 

Kenapa Imam Abu Hanifah begitu meminati Hammad? Ini adalah kerana beliau melihat kelebihan Hammad yang agak sukar didapati pada ulama’ lain. Ciri-ciri yang ada pada Hammad adalah seperti yang dinyatakan sendiri oleh beliau, “Aku dapati Hammad adalah seorang syeikh yang besar, lagi banyak sabar dan mempunyai hemah yang tinggi.”

 

5.3      Ibrahim bin Yazid An-Nakha’i 

Nama beliau sepenuhnya ialah Ibrahim bin Yazid bin Qais an-Nakha’I al-Kufi. Beliau belajar kepada Masruq bin Ajda’, seorang tabi’en besar murid Ummul Mukminin Sayyidah Aisyah, kepada Alqamah bin Qais an-Nakha’I, bapa saudaranya sendiri, kepada Syuraih bin al-Harith al-Kindi, Qadhi Besar Kufah sejak zaman Umar sampailah ke zaman Mu’awiyah.

 

Imam Abu Hanifah belajar kepada Ibrahim tidak lama. Ini adalah kerana ketika Ibrahim an-Nakha’I meninggal dunia, usia Imam Abu Hanifah baru menjangkau 16 tahun.

 

Beliau dianggap sebesar-besar ulama’ ahli ra’yi di Kufah. Ulama’-ulama’ kufah mengakui kealiman serta kelebihannya dalam bidang ilmu pengetahuan khasnya dalam bidang ilmu fekah.

 

Asy-Sya’bi berkata “Sesungguhnya Ibrahim an-Nakha’I tidak meninggal di belakangnya seorang yang lebih alim daripadanya.” Kemudian beliau ditanya orang, “Adakah Ibrahim an-Nakha’I mengatasi al-Hassan al-Basri dan Muhammad Ibn Sirin di dalam ilmu pengetahuan?.” Jawab Asy-Sya’bi, “Bahkan Ibrahim yang terlebih alim, malah beliau mengatasi semuanya sama ada ulama’-ulama’ yang berada di Basrah, Kufah, Hijaz dan juga Syam.”

 

Beliau terkenal amat tawadhu’ dan wara’, sehingga dikatakan waktu beliau mengajar, kepalanya tidak memandang ke muka atau ke atas, menunduk ke lantai. Perkataannya manis dan lemah lembut.

 

Imam Muhammad bin Sirin mengatakan Ibrahim an-Nakha’I bermata juling. Sungguhpun begitu Ibrahim adalah seorang ulama’ yang pandai berhelah. Helahnya pula tidak menyebabkan dia terjatuh ke dalam lembah dosa.

 

Ibrahim an-Nakha’I meninggal dunia pada tahun 96 hijrah semasa sedang bersembunyi dari kekejaman al-Hajjaj bin Yusuf ath-Thaqafi, gabenor Iraq di akhir pemerintahan Khalifah al-Walid bin Abdul Malik bin Marwan kerana mahu menumpah darah.

 

 

5.4      Alqamah bin Qais an-Nakha’I

Alqamah ialah Alqamah bin Qais bin Abdullah bin Malik an-Nakha’I al-Kufi. Beliau adalah sealim-alim ulama’ kufah dari murid Ibnu Mas’ud. Dikatakan beliau dilahirkan pada waktu Rasulullah saw masih hidup lagi, tetapi ketika Rasulullah S.A.W wafat, beliau masih kanak-kanak yang belum mengerti apa-apa.

 

Beliau belajar dan meriwayatkan hadith dari Umar, Uthman, Ali dan Ibnu Mas’ud. Beliau digelar Alqamah ar-Rawi, yang bererti Alqamah si Perawi Hadith.

 

Ibnu Mas’ud adalah guru kepada al-Qamah yang paling lama dan rapat dengannya. Beliau belajar dengan Ibnu Mas’ud dengan kesungguhan yang luar biasa sehingga Ibnu Mas’ud mengakui kealimannya. Kata Mas’ud, “Setiap yang aku baca dan mengatahuinya, Alqamah juga telah membaca dan mengetahui juga perkara itu.

 

Kabus bin Zabyan berkata kepada ayahnya, “Kenapa ayah bertanya masalah kepada Alqamah dengan meninggalkan para sahabat?”

Zabyan menjawab, “Aku sempat melihat beberapa orang sahabat Rasulullah ص telah bertanya dan meminta fatwa daripadanya.”

 

Imam Az-Zahabi, seorang ulama’ Hadith yang termahsyur berkata, “Alqamah adalah seorang yang faqih dimana beliau mengamalkan ilmunya, alim, bijak, warak, pembaca al-Quran yang merdu suaranya dan seorang perawi Hadith yang sangat tepat memindah Hadith, di mana matan-matan hadith yang di pindahnya tidak berubah.

 

Beliau di katakan sangat menyerupai gurunya Ibnu Mas’ud terutama dalam sifat-sifat kelebihan dan keutamaannya.

 

Selain terkemuka sebagai ulama’ besar yang alim lagi faqih dalam bidang ilmu pengetahuan, Alqamah juga merupakan seorang kepala perang yang berani dan mempunyai pengaruh besar di Kufah.

 

6.0            ANAK MURIDNYA YANG TERKEMUKA

Oleh kerana Imam Abu Hanifah merupakan ulama’ besar lagi faqih dalam bidang ilmu pengetahuan sehingga dinisbahkan kepadanya lautan ilmu dengan anugerah yang Allah ـ kurniakan kepadanya, maka sudah tentulah beliau mempunyai anak murid yang ramai menuntut ilmu dengannya. Sejak beliau menjadi guru besar, boleh dikatakan halaqah beliau adalah halaqah ilmu yang paling ramai dikerumuni oleh para pelajar yang mahu menimba ilmu sebanyak-banyaknya daripada seorang alim seperti beliau. Lebih-lebih lagi sifat beliau yang ramah, pemurah, sabar, suka bermuzakarah dengan murid-muridnya membuat pelajar-pelajar suka menghadiri majlisnya.

 

Dikalangan muridnya yang sebegitu ramai, terdapat empat orang murid beliau yang paling terkemuka kerana mempunyai kecerdasan akal fikiran yang luar biasa, serta kedalaman fahaman serta kebolehan mengupas dan membahas ilmu secara mendalam. Keempat-empat murid Imam Abu Hanifah yang dimaksudkan itu ialah seperti di bawah.

 

6.1      Imam Abu Yusuf

Nama sebenarnya ialah Ya’qub bin Ibrahim al-Ansari, mahsyur dengan panggilan Imam Abu Yusuf. Beliau dilahirkan pada tahun 113 Hijrah. Ini bererti beliau lebih muda daripada gurunya Imam Abu Hanifah sebanyak 33 tahun. Jelaslah beliau masuk belajar dengan Imam Abu Hanifah ketika usianya sekitar 15 tahun. Ketika itu usia Imam Abu Hanifah adalah lingkungan 48 tahun. Ini adalah kerana Imam Abu Yusuf sebelum masuk belajar dengan Imam Abu Hanifah terlabih dahulu belajar dengan Imam Abi Laila dan lain-lain ulama’.

 

Imam Abu Yusuf pada awalnya belajar bermacam-macam jenis ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan agama. Walaupun, beliau hidup di bumi Iraq yang kebanyakan ulama’nya condong kepada fikiran disebabkan kekurangan hadith di sana, tetapi Imam Abu Yusuf lebih berminat kepada ilmu hadith. Beliau menumpukan perhatiannya untuk belajar menghimpun hadith yang diriwayatkan dari Hisyam bin Urwah bin Az-Zubair bin Al-Awwam, Ata’bin As-Saib dan lain-lain.

 

Sebagaimana yang telah disebutkan, pada mulanya Imam Abu Yusuf belajar dengan Imam Muhammad bin Abdul Rahman Ibnu Abi Laila, mufti bagi kerajaan Bani Umaiyyah di Kota Kufah. Tidaklah di ketahui sebabnya kenapa beliau terlebih dahulu belajar dengan Imam Abi Laila dengan meninggalkan Abu Hanifah. Boleh jadi juga pada ketika itu Imam Abu Hanifah masih belum keluar sebagai guru ataupun boleh jadi juga Imam Abu Yusuf suka belajar dengan Imam Ibnu Abi Laila. Namun, boleh jadi juga Imam Abu Yusuf memilih untuk belajar kepada Imam Ibnu Abi Laila terlebih dahulu disebabkan pada ketika itu Imam Abu Hanifah masih belum muncul sebagai guru memandangkan Imam Ibnu Abi Laila lebih tua daripada Imam Abu Hanifah sebanyak enam tahun. Imam Ibnu Abi Laila di lahirkan pada tahun 74 Hijrah, manakala Imam Abu Hanifah lahir pada tahun 80 Hijrah.

 

Setelah berpindah belajar, bertemu dan menuntut ilmu dengan Imam Abu Hanifah, Imam Abu Yusuf telah belajar bersungguh-sungguh sehingga terpancar sinar kealimannya di mata Imam Abu Hanifah. Beliau mengatasi semua anak murid Imam Abu Hanifah kecuali Zufar bin Huzail. Tetapi Imam Abu Hanifah lebih menyanginya daripada muridnya yang lain.

 

Mengikut satu riwayat, apabila Kota Baghdad dibangun oleh Khalifah Abu Ja’afar al-Mansur, Imam Abu Yusuf telah berpindah bersama gurunya Imam Abu Hanifah ke sana. Tetapi setelah Imam Abu Hanifah meninggal dunia dan beliau dilantik menjadi Qadhi Qaudhah, Imam Abu Yusuf sering berulang alik di antara Kufah ke Baghdad disebabkan sesuatu urusan.

 

Imam Abu Yusuflah muridnya yang mula-mula menulis dan mengumpul catitan-catitan dan tulisan-tulisan dari pelajarannya yang diterima dari gurunya itu. Oleh sebab itu, dari beliaulah tersebarnya ajaran-ajaran dan bidang ilmu yang di kuasai oleh Imam Abu Hanifah keseluruh pelusuk negeri Iraq terutamanya ketika beliau menjawat jawatan Qadhi Qaudhah, iaitu Ketua Qadhi di Baghdad pada zaman Khalifah Harun ar-Rashid.

 

Diantara kelebihan beliau, ialah ulama’-ulama’ ahli hadith ramai yang memuji dan mengakui kepandaian beliau. Diantaranya, mereka ialah Yahya bin Muin, iaitu seorang ulama’ besar ahli Hadith telah berkata, “Tidak ada seorang alim ahli ra’yi yang banyak mengumpulkan hadith dan boleh dipercayai riwayatnya selain daripada Imam Abu Yusuf.”

 

Imam Abdullah bin Mubarak pula berkata bahawa Imam Abu Yusuf memiliki kedudukan yang amat tinggi di sisi Khalifah Harun ar-Rashid dengan mengenderai baghal sedangkan wazir khalifah sendiri memasuki istana hanya dengan berjalan kaki. Tirai di angkat dan beliau lalu dengan menunggangi baghalnya. Khalifah ar-Rashid selalu mendahuluinya didalam memberi salam.

Beliau wafat pada tahun 183 Hijrah, pada ketika itu beliau berusia 70 tahun.

 

 

6.2      Imam Muhammad bin Hasan As-Syaibani

Beliau di lahirkan di Kota Kufah pada tahun 132 Hijrah. Ini bererti beliau 19 tahun lebih muda dari Imam Abu Yusuf dan 52 tahun lebih muda daripada Imam Abu Hanifah. Disebabkan jarak antara usianya yang begitu jauh dari Imam Abu Hanifah telah menyebabkan beliau tidak sempat belajar lama dengan Imam Abu Hanifah kerana kewafatan Imam Abu Hanifah. Ketika kewafatan Imam Abu Hanifah, Imam Muhammad bin Hasan baru berusia 18 tahun. Untuk meneruskan pengajiannya, beliau telah menyambung pengajiannya kepada Imam Abu Yusuf.

 

Setelah beliau menjadi seorang ulama’ besar, beliau menetap di Kufah. Ketika itu Imam Syafi’e datang ke Kufah dan menumpang di rumah beliau kerana beliau juga mempelawanya.

 

Imam Muhammad bin Hasan seorang yang sangat bijak. Dengan kata lain, beliau seorang yang genius. Ini diakui sendiri oleh Imam Syafi’e ketika beliau menumpang di rumah Imam Muhammad as-Syaibani selama beliau berada di Kufah. Selama bertandang di rumah Imam Muhammad ini, Imam Syafi’e telah mengambil kesempatan bertukar-tukar fikiran dengan cara berdebat, bermuzakarah dan bermunazarah yang mana hasilnya amat besar faedah kepada kedua-duanya.

 

Ketika mahu meninggalkan Kota Kufah untuk kembali memuji-muji keelokkan dan ketinggian balaghah bahasa Imam Muhammad bin Hasan ketika berdebat dan bermuzakarah dengan beliau. Mengikut Imam Syafi’e bahawa bahasa Imam Muhammad bin Hasan tiada tolok bandingnya. Amat manis dan amat sopan mempersonakan setiap orang yang mendengarkannya.

 

Beliau dikala berada di mercu keagungan, sering berdamping repat dengan Khalifa Harun ar-Rashid terutama setelah guru dan juga sahabatnya Imam Abu Yusuf meninggal dunia.

 

Imam Muhammad bin Hasan asy-Syabani adalah pengarang kitab-kitab dalam mazhab Hanafi yang paling terulung. Beliau mengarang Kitab Al-Mabsut dimana kitab ini mengandungi beribu-ribu masalah feqah bagi Mazhab Hanafi, Kitab Jamiul Kabir, Kitab Jamiul Saghir, Kitab as-Sirul Kabir Kitab as-Sairs Saghir dan Kitab Az-Ziyadah.

 

Kitab al-Mabsut mengandungi beribu-ribu masalah agama yang di putuskan oleh Imam Abu Hanifah sendiri. Juga putusan-putusan Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin Hasan sendiri yang menyalahi fatwa Imam Abu Hanifah, juga terkandung perselisihan pendapat di antara Imam Abu Hanifah dengan Imam Muhammad bin Abdul Rahman bin Abi Laila.

 

Kitab Jamiul Saghir terdiri daripada 40 bab daripada fasal-fasal feqah. Permulaannya ialah bab solat. Kitab Jamiul Kabir pula serupa isi kandungannya dengan Kitab Jamiul Saghir, cuma huraiannya lebih terperinci dan panjang. Manakala Kitab Sairis Saghir berisi persoalan jihad semata-mata, sedangkan Kitab Sairis Kabir berisi masalah feqah juga.

 

Imam Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani meninggal dunia di Kota Ray pada tahun 189 Hijrah ketika berusia 57 tahun. Beliau adalah di antara murid Imam Abu Hanifah sehingga menjadi sebuah mazhab yang di anuti oleh satu perempat penduduk Islam di seluruh dunia.

 

 

6.3      Imam Zufar bin Huzail al-Kufy

Imam Zufar bin Huzail al-Kufy adalah pada zahirnya lebih pintar daripada Imam Abu Yusuf. Hammad bin Abu Hanifah telah bercerita tentang kisah perdebatan antara Imam Zufar dengan Imam Abu Yusuf, katanya, “Pada suatu hari aku lihat Abu Hanifah sedang duduk. Di kanannya duduk Abu Yusuf, manakala dikirinya duduk Zufar. Kedua-duanya duduk berdebat, batah membantah sehingga masuk waktu zuhur.

 

Apabila tukang azan mula mahu melaungkan azan, Abu Hanifah menepuk paha Zufar, katanya, “Janganlah kau ingin menjadi kepala dalam bidang ilmu di negeri yang mana di dalamnya ada Abu Yusuf.”

 

Imam Abu Hanifah memenangkan Abu Yusuf. Tetapi ketika beliau wafat, tiada seorangpun dari kalangan anak murid beliau yang dapat menyamai apa lagi mangatasi Imam Zufar.

 

Kepintaran Imam Abu Hanifah dalam ilmu psikologi nampak jelas ketika beliau mengadili perdebatan dua orang muridnya ini. Beliau sudah dapat mambaca sifat-sifat dan pembawaan yang dimiliki oleh Abu Yusuf adalah cukup hebat dan tidak akan ada sesiapa yang mampu mengatasinya.

 

Ternyata psikologi Imam Abu Hanifah itu tepat kerana setelah kewafatannya, Imam Abu Yusuf lebih menonjol di mata masyarakat dan istana khalifah sehingga dia dipilih dan diangkat oleh Khalifah Harun ar-Rashid untuk menerajui Jabatan kehakiman Negara dengan menjawat Jawatan Hakim Agung bagi seluruh negeri Iraq.

 

Tetapi boleh jadi juga Imam Abu Hanifah melihat keutamaan seseorang termasuklah keutamaan Imam Abu Yusuf melalui pandangan tembus atau kasyaf wali Allah yang dapat melihat kedudukan seseorang di masa hadapan. Ini telah pun terjadi kepada imam besar ini yang diriwayatkan beliau dapat melihat dosa-dosa yang jatuh melalui hujung-hujung janggut dan kuku tangan atau kaki orang yang sedang mengambil wudhu’.

 

Ketika mula-mula belajar, Imam Zufar lebih cenderung kepada ilmu hadith. Tetapi lama kelamaan ia bertukar angin lalu belajar ilmu akal dan qias sehingga dia muncul sebagai pemuka ilmu itu di Kufah. Imam Zufar terkenal ahli ibadat dan dia wafat pada tahun 158 Hijrah dalam usia yang masih muda iaitu ketika usianya 48 tahun.

 

 

6.4      Imam Hasan bin Ziad al-Lu’lui     

Terletak di nombor empat dari senarai empat orang anak murid Imam Abu Hanifah yang teragung. Tidak dinyatakan bila tarikh kelahirannya. Tetapi ada pendapat mengatakan beliau dilahirkan pada tahun 54 Hijrah, dimana pada ketika itu kerajaan sedang di dalam kekuasaan Khalifah Mu’awiyyah bin Abu Sufyan. Ini adalah kerana dikatakan beliau berusia amat panjang iaitu sehingga 150 tahun, sedang beliau wafat pada thun 204 Hijrah.

 

Pada masa mudanya Imam Hasan bin Ziyad adalah seorang yang tidak begitu memandang penting kepada urusan menuntut ilmu. Sehinggalah beliau berumur 60 tahun barulah beliau merasakan yang bahawa pentingnya seseorang menuntut ilmu serta merasakan martabat ilmu pengetahuan itu  terlalu tinggi di sisi Allah ـ terutamanya ilmu berkaitan ilmu al-Quran, Hadith dan feqah.

 

 

Diriwayatkan juga bahawa Imam Hasan bin Ziyad al-Lu’lui belajar selama 60 tahun pula selepas beliau merasai keinsafan bahawa tingginya nilai ilmu pengetahuan. Lepas itu beliau tidak lagi belajar, sebaliknya menjadi guru yang mempunyai murid-murid yang ramai pula. Ini bererti beliau hidup di alam leka selama 60 tahun, di alam belajar 60 tahun dan di alam guru selama 30 tahun.

 

 

Pada tahun 114 Hijrah ketika Imam Abu Hanifah berusia 34 tahun, Imam Hasan bin Ziyad al-Lu’lui mula berkecimpung secara bersungguh-sungguh dalam majlis ilmu. Kebetulan ketika beliau insaf itu majlis ilmu Imam Abu Hanifah. Lalu beliau terus menggabungkan dirinya ke dalam majlis itu.

 

 

Selain belajar kepada Imam Abu Hanifah, Imam Hasan bin Ziyad al-Lu’lui juga belajar kepada Imam Abdul Malik bin Abdul Azizi bin Ibnu Juraij, yang lebih terkenal dengan panggilan Imam Ibnu Juraij, seorang ulama’ besar di Kota Makkah dan seorang pemuka ilmua tafsir dan juga hadith. Setelah belajar kepada Imam Abu Hanifah selama 36 tahun, iaitu pada tahun 150 Hijrah ketika usia Imam Hasan bin Ziyad al-Lu’lui 96 tahun, gurunya Imam Abu Hanifah meninggal dunia. Untuk meneruskan pengajiannya beliau belajar pula kepada dua orang murid Imam Abu Hanifah yang paling utama iaitu Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin Hasan as-Syaibani.

 

Setelah belajar dengan Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin Hasan selama 24 tahun, iaitu pada tahun 174 Hijrah, beliau berhenti belajar dan duduk menjadi guru pula. Ketika itu usia Imam Hasan bin Ziyad al-Lu’lui alah 120 tahun.

 

Beliau wafat pada tahun 204 Hijrah dalam usia yang luar biasa lanjutnya dibanding rata-rata usia ummat Nabi Muhammad ص kini.

 

 

 

7.0            KITAB-KITAB

Sejarah Imam Abu Hanifah tidak ada menyebut bahawa beliau ada mengarang kitab-kitab untuk membukukan hasil ijtihad beliau. Yang jelas ialah semua kitab-kitab mazhab beliau adalah dikarang oleh para murid beliau terutama Imam Abu Yusuf dan lebih-lebih lagi Imam Muhammad bin Hasan as-Syaibani.

 

 

Tidak dapat dipastikan apakah sebabnya Imam Abu Hanifah tidak mengarang sebuah kitab pun. Apakah kerana beliau kurang berminat dalam kerja karang mengarang atau kerana beliau terlalu sibuk dengan belajar, berfikir, berniaga, berdebat dan beribadat? Beliau banyak melakukan solat sunat siang dan malam serta banyak pula membaca al-Quran.

 

Memang tidak dapat disangkal lagi bahawa Imam Abu Hanifah sangat banyak melakukan perdebatan, muzakarah, dan bermunazarah dengan para sahabat, kawan serta anak muridnya demi untuk mencari kebenaran dan memantapkan ilmu, dan juga lawannya. Dimana Imam berdebat untuk mencari kebenaran dan meruntuhkan hujah-hujah palsu.

 

 

Sejarah Imam Abu Hanifah juga memperlihatkan bahawa beliau sangat banyak melakukan perdebatan dengan kaum zindik yang mahu merosakkan Agama Islam. Contoh perdebatan beliau yang termahsyur ialah perdebatan di antara beliau dengan Jaham bin Safwan, iaitu tokoh ajaran sesat.

 

Kalau dilihat pada ulama’-ulama’ besar lain yang juga begitu sibuk dengan medan ilmu dan amalan tetapi dapat juga menyiapkan beberapa buah kitab seperti imam-imam mazhab yang lain seperti, Imam Syafi’e, Maliki, Hanbali, Imam Hammad bin Salamah dan lain-lain. Ada sesetengah pendapat mengatakan bahawa, mungkin kerana Imam Abu Hanifah kurang mengarang kitab adalah di sebabkan pada zamannya pembukuan hasil ijtihad berjalan pada tahap yang perlahan sahaja. Oleh sebab itulah, para mujtahid mutlak seperti Imam Al-Auza’I di Syam, Imam Lait bin Saad di Mesir, Imam Sufyan Ath-Tauri di Kufah, Imam Sufyan bin Uyainah di Makkah tidak membukukan fatwa-fatwa dan hasil ijtihad mereka sehingga mazhab masing-masing dengan cepatnya hilang dan tidak dihargai orang semata-mata kerana mereka tidak membukukan mazhab mereka.

 

Setelah kerja-kerja pembukuan hasil ijtihad ke dalam kitab-kitab mulai rancak berjalan, iaitu pada ketika Imam Abu Hanifah telah tua dan lemah badannya beliau sudah tidak sanggup lagi bergiat aktif untuk menghasilkan karya-karyanya sendiri. Lebih-lebih lagi setelah munculnya anak-anak muridnya yang sungguh handal lagi alim dengan mewarisi ilmu Imam Abu Hanifah disamping dikalangan mereka yang handal lagi amat berwibawa seperti di dalam ilmu penulisan Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani dan lain-lain. Merekalah yang bersungguh-sungguh menghasilkan serta berusaha mengarang kitab-kitab dan membukukan fatwa-fatwa dan hasil ijtihad guru mereka Imam Abu Hanifah.

 

 

Diantara kitab-kitab di dalam mazhab Imam Abu Hanifah yang terbesar ialah Kitab al-Kharaj yang dikarang oleh murid beliau menjadi qadhi qaudhah, iaitu Ketua Qadhi pada zaman Khalifah Harun ar-Rashid. Kitab al-Kharaj ini telah menjadi sumber rujukan di dalam bidang hukum di dalam Mazhab Imam Abu Hanifah (Mazhab Hanafi).

 

Selain Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani juga adalah tokoh Mazhab Hanafi yang paling banyak mengarang kitab untuk menyebarkan ajaran-ajaran mazhab Imam Abu Hanifah kepada masyarakat. Diantara kitab-kitab karangan beliau ialah Kitab al-Mabsut, Kitab az-Ziyadat dan lain-lain. Manakala Imam Hasan bin Ziyad pula mengarang Kitab al-Mujarrad dan masih banyak lagi kitab-kitab eqah mazhab ini dikarang.

 

 

8.0            SAAT KEWAFATANNYA

Setelah beberapa lama Imam Abu Hanifah di penjara oleh Khalifah Abu Ja’far al-Mansur kerana keengganannya menerima jawatan Qadhi Negara, keadaan kesihatan beliau semakin merosot dan badan beliau semakin lemah. Setiap hari belakangnya dipukul dengan cambuk, manakala keadaan usianya juga semakin  lanjut. Ketika itu usianya sudah menjangkau 70 tahun.

 

Diriwayatkan setelah berputus asa terhadap ketegasan dan kekerasan yang dilakukan oleh pengikut Khalifah Abu Ja’far al-Mansur, Imam Abu Hanifah menerima jawatan Qadhi Negara, lantas Khalifah Abu Ja’far al-Mansur memerintah para pengawalnya supaya membawa Imam Abu Hanifah ke hadapan Abu Ja’far al-Mansur. Setelah itu, Imam Abu Hanifah berteleku di hadapan Abu Ja’far al-Mansur. beliau telah menghulurkan kepada Imam Abu Hanifah air untuk diminumnya.

 

Setelah Imam Abu Hanifah meminumnya lalu Khalifah Abu Ja’far al-Mansur memerintah para pengawalnya supaya segera membawa semula Imam Abu Hanifah ke penjara. Sebaik sahaja Imam Abu Hanifah dibawa masuk semula ke dalam penjara oleh pengawal Abu Ja’far al-Mansur, maka Imam Abu Hanifah merasa tidak selesa setelah meminum air yang diberikan oleh Abu Ja’far al-Mansur kepadanya. Rupa-rupanya air tersebut bercampur racun. Imam Abu Hanifah terasa ajalnya sudah hampir tiba, kerana itu Imam Abu Hanifah duduk di tempat yang selalu beliau solat dan tempat pembaringannya. Akhirnya, beliau merebahkan dirinya tunduk sujud mengadap Allah ـ. Dalam keadaan membongkok sujud itu, Imam Abu Hanifah menghembuskan nafasnya yang terakhir dan tibalah masanya mengadap kekasihnya yang hakiki.

 

Wafatlah Imam Al-Azim Abu Hanifah an-Nu’man bin Thabit dalam penjara Kota Baghdad pada bulan Rejab itu pada tahun150 Hijrah, bersamaan 767 Masihi ketika beliau berusia, 70 tahun.

 

Setelah pengawal penjara mendapati Imam Abu Hanifah sudah meninggal dunia dalam keadaan sujud, lalu dibukakan pintu penjara dan di usung jenazahnya yang mulia itu dan di bawa keluar. Maka, dipanggillah kaum kerabat Imam Abu Hanifah dan meminta mereka menguruskan jenazah Imam yang telah teraniaya.

 

Kaum keluarga Imam Abu Hanifah dengan penuh kesedihan dan suara esak tangis. Jenazah Imam Abu Hanifah diletakkan untuk dimandikan. Orang yang diamanahkan untuk memandikan jenazah Imam Abu Hanifah terdiri daripada beberapa orang dengan yang diketuai oleh Hasan bin Imarah.

 

Sebaik sahaja Hasan bin Imarah selesai memandikan jenazah Imam Abu Hanifah, beliau berkata sebagai meratap, “Mudah-mudahan Allah ـ mengasihi engkau dan mengampunkan semua kesalahan engkau. Wahai orang yang merasai lapar selama 30 tahun, dan selalu bangun malam selama 40 tahun. Demi Allah ـ ! Engkau adalah seorang yang menyusahkan orang ramai setelah pemergian engkau ini.”

 

Beliau meninggalkan seorang isteri dan seorang anak yang bernama Hammad. Ketika mensolati jenazahnya, seramai 50 000 orang telah mensolati dan Khalifah Abu Ja’far al-Mansur sendiri turut mensolati jenazah imam besar ini kerana mahu menenangkan hati rakyatnya yang bergelora terhadap baginda.

 

Beliau dimakamkan di Tanah Perkuburan al-Khaizaran di Timur Kota Baghdad. Dengan itu, hilanglah sebutir bintang yang telah menerangi dunia Islam dan mazhabnya telah dianuti oleh satu perempat penganut Islam di seluruh dunia.               

Al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi ibn Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi

بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِينَ ، وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالمُرْسَلِيْنَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى أَلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ . أَمَّا بَعْدُ

Ilmu berkaitan dengan Manaqib atau Biografi ini adalah suatu ilmu yang sangat penting bagi setiap umat Islam kerana ia merupakan suatu ilmu yang bersangkut paut dengan Manhaj Qurani dan Nabawi. Hal ini kerana, jika dilihat di dalam al Quran itu sendiri, kita akan dapat lihat bahawa Allah ـ, menceritakan berkenaan kisah-kisah insan yang mulia seperti kisah 7 pemuda Ashab al Kahfi, Luqman al Hakim, Nabi Yusuf, Sayyidah Mariam, dan sebagainya untuk kita sebagai hambaNya mengambil iktibar dan pengajaran daripada kisah tersebut.

 

Maka, Alhamdulillah dengan hasil yang sedikit ini, saya mampu untuk mempelajari sedikit sebanyak ilmu berkaitan dengan manaqib ini. Semoga kita semua dapat mengambil manfaatnya dan meniru sedikit sebanyak perilaku mereka serta beramal dengan amalan mereka supaya bertambahnya kekuatan agama, mujahadah dan kesabaran kita dalam menghadapi ujian dan mehnah daripada Allah. Semoga kita digolongkan di dalam kumpulan kekasih-kekasih Allah yang dilimpahi dengan rahmatNya dan mendapat nikmat yang dijanjikan oleh Rasulullah ص, sebagaimana sabda Baginda ص :

اَلَمرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب

" Seseorang itu bersama dengan orang-orang yang dikasihinya.”

وصلَّى اللهُ عَلَى خَيْرِ خَلْقِهِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ

 

1.0     Nama dan Kelahirannya

 

 

Al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi ibn Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi, dilahirkan pada malam Rabu bulan Zulqaedah tahun 1260 H bersamaan tahun 1844 M di Zawiyah al Baidha’ Libya.

 

Namanya al Mahdi diberikan oleh ayahandanya sebagaimana katanya :

أَسْمَيْنَاهُ المَهْدِيَّ لِيَحُوزَ إن شاء الله أَنْوَاعَ الهِدَايَةِ ، ونَرْجُوا اللهَ أن يَجْعَلَهُ هَادِيًا مَهْدِيًا.

“Kami menamakannya dengan al Mahdi agar beliau meraih pelbagai jenis hidayah, insyaAllah, dan kami mengharap kepada Allah agar menjadikan beliau sebagai seorang pemberi petunjuk dan diberikan petunjuk”

 

 

2.0     Pentarbiahan dan Pendidikannya

          Setelah usianya genap 6 tahun, ayahandanya memasukkannya ke Madrasah al Quran yang berada di bawah seliaan al ‘Allamah al Kabir Sayyid ‘Imran ibn Barakah al Faituri. Ketika usianya 7 tahun, beliau telah berjaya menghafaz 30 juzu’ al Quran.

 

 

Hal ini kerana, ulama’ Tariqat al Sanusiah amat mengambil berat terhadap pendidikan al Quran anak-anak mereka. Mereka sentiasa menggesa anak-anak mereka supaya membudayakan hafazan al Quran kerana menjejaki perbuatan para sahabat  dan juga ulama’ dalam mendidik anak-anak mereka.

 

 

Imam al Suyuti  pernah berkata :

“ Mengajar al Quran kepada anak-anak adalah asas dari asas-asas Islam. Maka mereka akan membesar di atas fitrah yang suci bersih dan mendahulukan cahaya hikmah memasuki ke dalam hati-hati mereka sebelum hawa nafsunya berkuasa dan menghitamkan hatinya dengan kegelapan dan kotoran-kotoran maksiat dan kesesatan.”

 

 

Semasa berusia 7 tahun, ayahandanya yang ketika itu berada di Hijaz menyuruh beliau menyusulinya di sana. Maka beliau pun bermusafir melalui jalan laut ke Iskandariah, kemudian ke Jeddah dengan ditemani oleh al Sayyid al Fadhil Muhammad ibn Ibrahim al Ghumari. Di sana, ayahandanya menyerahkan beliau kepada ulama’ yang hebat dan terpilih untuk mentarbiahnya dalam bidang agama dan mengajarnya pelbagai ilmu di bawah seliaannya secara langsung.

 

 

Pada tahun 1274 pula, al Imam Sayyid al Mahdi  kembali ke Jaghbub Libya dengan ditemani oleh al ‘Allamah al Jalil Sayyid Abdur Rahim ibn Ahmad al Mahbub. Al Imam Sayyid al Mahdi  terus tinggal di sana bagi menyambung pengajiannya ke peringkat yang lebih tinggi di bawah seliaan dan taujihat ayahandanya dengan dikendalikan oleh ikhwan-ikhwan yang hebat. Di antara mereka ialah al ‘Allamah al Murabbi Sayyidi ‘Imran ibn Barakah  dan al ‘Allamah al Fadhil Sayyidi Ahmad ibn Abdul Qadir al Rifi.

 

 

Al Imam Sayyid al Mahdi  adalah seorang yang cerdik, berfikiran matang, beradab sopan dan berakhlak. Ayahandanya sangat menitikberatkan pentarbiahannya bagi menyediakan dirinya menjadi pemikul tanggungjawab yang bakal diterimanya pada masa hadapan dan menyerahkan kepadanya Tariqat al Sanusiah yang telah dibina di atas pasak-pasak yang paling kukuh.

 

 

Al Imam al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi  merupakan seorang yang amat prihatin dan sentiasa memantau pergerakan, perbuatan dan perkataan putera kesayangannya itu. Beliau sangat teliti dalam pemantauannya sehinggakan tidak ada suatu perkara pun yang terlepas dari pengetahuannya sama ada perkara yang besar atau pun kecil.

 

 

Di antara perkara yang menarik perhatian dan mencuit hati al Imam al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi, mengenai anakandanya, al Imam Sayyid al Mahdi  ialah :

Dalam salah satu majlis keraian, dibawa kepada al Imam Sayyid al Mahdi  seekor kuda yang siap berpelana untuk beliau tunggangi. Al Imam Sayyid al Mahdi  yang ketika itu masih kecil tidak mampu untuk meletakkan kakinya di atas tempat pijak pelana kuda tersebut tanpa bantuan seseorang. Lalu salah seorang ikhwan maju ke hadapan sambil menundukkan badannya bagi membolehkan al Imam Sayyid al Mahdi  naik ke atas bahunya dan dapat memijak tempat pijak kuda tersebut untuk menaiki tunggangan tersebut. Al Imam al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi t memerhatikan perkara tersebut dan melihatnya dari tempat yang tersorok. Al Imam Sayyid al Mahdi  tidak mahu dibantu untuk menaiki kuda tersebut. Dia menarik kuda itu sendiri sehingga hampir dengan batu yang tinggi dan kukuh di atas tanah, lalu naik ke atas batu tersebut. Dengan melakukan sedemikian, kakinya dapat sampai ke tempat pijak pada pelana kuda tersebut, lalu beliau pun menunggangnya. Inisiatif dan sifat berdikari yang dilakukannya ini mengkagumkan ayahandanya dan ikhwan-ikhwan yang hadir.

 

 

 

3.0     Firasat Ayahandanya Mengenai al Imam Sayyid al Mahdi t

 

Diriwayatkan, bonda al Imam Sayyid al Mahdi  pernah berkata : Al Imam al Akbar Sayyid Muhammad Ibn Ali al Sanusi  pernah sekali berkata kepadanya, “Adakah kamu tahu puteramu ini siapa?” Bondanya berkata, “Saya tidak tahu.” Beliau berkata, “Inilah dia orang yang dengannya Allah menghidupkan agama.”

 

 

Antara peristiwa lain yang menunujukkan firasat ayahanda al Imam Sayyid al Mahdi  ialah : Pernah sekali, salah satu jari al Imam al Akbar Sayyid Muhammad Ibn Ali al Sanusi   yang mulia tersusuk duri. Namun beliau tidak mempedulikannya sehinggakan kesakitan tersebut menjadi semakin kuat. Beliau meminta para ikhwan untuk mencabut, akan tetapi mereka tidak sanggup untuk melakukan kerana beradab, malu, dan takut akan menyakiti ketika mencabut duri tersebut. Lalu al Imam Sayyid al Mahdi tampil kehadapan dan berkata “ Sesungguhnya sesuatu yang boleh mendatangkan manfaat kepada tuanku, tidak akan saya lengah-lengahkan. Beliau pun mengambil tangan ayahandanya yang mulia dan mencari duri tersebut dengan penuh kelembutan dan kasih sayang. Beliau tidak mampu berkata-kata atau mengangkat mukanya di hadapan ayahandanya kerana amat malu dan beradab dengannya. Setelah selesai mencabut, al Imam Sayyid Muhammad ibn Ali al sanusi  bersuara “huh! Huh!” maka cepat-cepat Imam Sayyid al Mahdi keluar meninggalkan ayahandanya bersama bondanya al Baskariah. Maka ayahandanya berkata kepada bondanya,” Semoga keredhaan Allah menyelubungi ke atasnya. Ketika duri ini menusuk ke dalam jari saya, terdetik di dalam hati saya bahawa ia tidak akan dikeluarkan melainkan orang yang di tangannya berlakunya futuh (pembukaan) bagi hamba-hamba Allah dan dia adalah puteraku ini.”

 

 

 

4.0     Kecermerlangan Kerjaya dan Dakwahnya

Ketika berusia 16 tahun,  setelah kewafatan ayahandanya, beliau mengambil alih tanggungjawab ayahandanya dalam urusan dakwah dengan penuh semangat dan bakat yang luas setelah sedia digilap. Semenjak itu, selama 37 tahun beliau tidak pernah meninggalkan Jaghbub sama ada untuk pergi bersiar-siar atau pun melancong. Apatah lagi Jaghbub merupakan pusat pengeluaran kader-kader dan syeikh-syeikh zawiyah. Demikian itulah al Imam Sayyid al Mahdi begitu konsisten dan bersungguh-sungguh dalam menyempurnakan seluruh aktiviti keilmuan di Jaghbub sepertimana yang dilakukan oleh ayahandanya.

 

 

Semasa tinggal di Jaghbub , pemerintahan dari Istanbul, Hijaz, Yaman, Mesir, Morocco dan Eropah pernah menyatakan minat untuk mengadakan hubungan diplomatik dengannya, akan tetapi kerana terlalu sibuk beliau tidak mengendahkan.

 

 

Beliau juga telah mengadakan hubungan baik dengan ulama kaum Muslimin yang berada di dalam dan di luar Libya. Sementara pentadbirannya, bumi Jaghbub telah menyaksikan suatu ketenangan dan keamanan yang tidak dapat disaksikan di tempat-tempat yang lain semasa pemerintahannya.

 

 

Pada bulan Syawal 1312 H / 1895 M, beliau memutuskan secara tiba-tiba untuk memindahkan markaz di Jaghbub ke Kufrah selepas berjaya mengeluarkan ulama’-ulama’ besar dan mujahidin-mujahidin yang hebat serta penuntut-penuntut ilmu di Zawiyah Sanusiah seramai 5000 orang dengan 2000 daripadanya adalah penuntut di Jaghbub.

 

 

Beliau juga telah mengasaskan Majlis Tertinggi bagi para ikhwan Sanusiah dan Ulama’ Besar untuk menguruskan hal-hal kepimpinan tariqat yang bukan sahaja dianggotai oleh rakyat Libya tetapi menjangkau kepada penduduk dari Negara-negara Arab dan Islam yang lain.

 

 

Dari Kafrah dakwah Sanusi yang tidak hanya bergantung kepada kekuatan fizikal semata-mata menjelajah ke negeri–negeri selepas Bukit Tibesti dan Sudan sehingga berjuta-juta penyembah berhala di Sub Sahara’ memeluk agama Islam di tangan-tangan pendakwah-pendakwah Sanusi dan syeikhnya. Perkara ini tidak disenangi oleh Perancis, lalu dengan segera mereka melancarkan serangan ke atas Zawiyah Sanusi hingga memaksa Sayyid Muhammad al Mahdi berpindah segera ke Widai dan kemudian ke Koro. Ketika berpindah untuk berjihad menentang tentera-tentera Perancis di Koro Chad Sudan, beliau disertai seramai 1066 ulama’, dan orang awam yang pastinya jauh lebih ramai daripada itu.

 

 

 

5.0     Murid-muridnya

Al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi al Sanusi mempunyai murid yang ramai yang datang dari serata pelusuk dunia Islam. Di antara muridnya yang terhebat ialah :

1)    Anak saudaranya, Sayyid Ahmad al Syarif ibn Muhammad al Syarif al Sanusi.

2)    Puteranya, Raja Muhammad Idris al Mahdi al Sanusi.

3)    Al Mujahid al Syahid, Syeikh al Jalil Umar Muhammad al Mukhtar.

 

 

Menyebut mengenai pengenalan al Syahid Umar al Mukhtar, beliau dilahirkan pada tahun 1861 M di Zawiyah Janzur. Bapanya wafat ketika beliau masih kecil. Mendapat pendidikan awal di Tadika al Quran dan kemudian menyempurnakan pengajiannya di Zawiyah Jaghbub selama 8 tahun. Kecerdikan dan ketangkasannya, mendapat perhatian yang tinggi daripada gurunya, al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi  sehingga gurunya ini pernah berkata mengenai beliau, “ Sekiranya di sisi kami ada sepuluh orang seperti Umar al Mukhtar, nescaya sudah memadai bagi kami.”

 

 

Syeikh Umar al Mukhtar  adalah seorang yang bersungguh-sungguh menunaikan solat pada awal waktu. Beliau membaca al Quran pada setiap hari dan mengkhatamkannya seminggu sekali semenjak al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi  berkata kepadanya, “ Wahai Umar! Wirid kamu ialah al Quran.”

 

 

Kisahnya sebagaimana diceritakan oleh Muhammad al Tayyib al Asyhab, bahawa pada suatu hari, beliau meminta izin untuk menemui al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi daripada pengawalnya, Muhammad Hasan al Baskary. Setelah beliau masuk, al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi mengambil mashaf al Quran yang berada di sebelahnya lalu menyerahkannya kepada Syiekh Umar al Mukhtar. Kemudian beliau berkata, “Adakah apa-apa lagi yang kamu mahukan?” Maka Syeikh Umar al Mukhtar  berkata kepadanya, “Wahai Tuanku! Sesungguhnya ramai daripada ikhwan membaca aurad tertentu yang berupa doa-doa dan tadharru’-tadharru’ yang telah tuan ijazahkan kepada mereka membacanya. Sedangkan saya tidak membaca melainkan aurad yang ringan selepas solat 5 waktu. Oleh itu, saya memohon kepada tuan agar berkenan mengijazahkan saya dengan apa yang tuan lihat bersesuaian dengan saya.” Maka al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi  menjawab permohonan beliau dengan katanya :

يَا عُمَرَ! وِرْدُكَ القُرْآنُ

“Wahai Umar! Wirid kamu adalah al Quran.”

Semenjak peristiwa tersebut, Syeikh Umar al Mukhtar  amat mengambil berat tentang bekalan rohani hariannya dengan membaca al Quran dan mendirikan solat malam. Keadaan ini berterusan sehinggalah beliau dianugerahkan sebagai syahid.

 

 

Seorang mujahid, Mahmud al Jahmi yang pernah berperang di bawah pimpinan al Syahid Umar al Mukhtar  menyebut, bahawa beliau pernah makan dan tidur bersama al Syahid Umar al Mukhtar  di satu tempat dan berkata :

“Saya tidak pernah sekali pun melihat beliau berbaring untuk tidur hingga ke Subuh. Beliau tidur hanya 2 atau 3 jam. Beliau sentiasa berjaga untuk membaca ayat-ayat al Quran dan menyempurnakan wudhu’nya selepas pertengahan malam dan kembali membaca al Quran. Beliau sentiasa berada di atas kemuliaan akhlak, ketinggian taqwa dan wara’ serta menghiasi dirinya dengan sifat-sifat mujahidin yang abrar.”

 

 

Antara sebab sifat thabat (teguh, tegas pendirian, dan tidak mudah goyah) menjadi ciri istimewa al Syahid Umar al Mukhtar  hinggakan saat-saat akhir hayatnya beliau mengekalkan bacaan al Quran dan menjadikannya sebagai ibadahnya serta melaksanakan hukum hakamnya ialah kerana al Quran itu adalah sumber penetapan dan hidayah.

 

 

Sesungguhnya al Syahid Umar al Mukhtar  sentiasa membaca al Quran dengan penuh tadabbur dan keimanan yang tebal. Oleh kerana itulah, Allah mengurniakan kepadanya thabat dan menghadiahkan untuknya jalan petunjuk. Beliau sentiasa membasahi lidahnya dengan ayat-ayat al Quran hingga nafasnya yang terakhir. Ketika berada di tali gantung, beliau membaca fiman Allah I :

 

 “(setelah menerangkan akibat orang-orang Yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan Bahawa orang-orang Yang beriman dan beramal soleh akan disambut Dengan kata-kata): "Wahai orang Yang mempunyai jiwa Yang sentiasa tenang tetap Dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! "Kembalilah kepada Tuhanmu Dengan keadaan Engkau berpuas hati (dengan Segala nikmat Yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ![1]

 

 

Al Syahid Umar al Mukhtar  wafat sebagai seorang syahid di tali gantung pada hari Rabu 16 September 1931 M di hadapan 20,000 orang para kekasihnya.[2]

 

 

 

6.0     Kewafatannya

 

 

Pada hari Ahad 24 Safar 1320 H bersamaan 2 Jun 1902, Sayyid Muhammad al Mahdi  telah kembali ke rahmatullah. Beliau meninggalkan tanggungjawab dan urusan dakwah kepada puteranya yang mulia dan khalifahnya yang agung, Imam Sayyid Muhammad Idris al Mahdi al Sanusi t, Raja Libya. Beliau adalah sebaik-baik khalaf (pengganti) bagi sebaik-baik salaf.

 

 

Beliau hanya meninggalkan dua orang putera sekalipun mempunyai 8 orang isteri. Iaitu, Sayyid Muhammad Idris Raja Libya dan Sayyid Muhammad Ridha. Pada hari kewafatannya, iaitu pada tahun 1902, beliau meninggalkan murid sehingga seramai 3 juta orang sedangkan rakyat Libya ketika itu tidak sampai 1 juta orang. Pada hari itu juga, beliau meninggalkan bagi Tariqat Sanusiah sebanyak 146 zawiyah yang terdapat di serata tempat, iaitu di Burqah sebanyak 45 zawiyah, di Mesir 21 zawiyah, di Hijaz 17 zawiyah, di Tripoli 18 zawiyah, di Fezzan 15 zawiyah, di Kufrah 6 zawiyah dan di Sub Sahara’ sebanyak 14 zawiyah.[3]

 

 

7.0     Kesimpulan

 

 

Alhamdulillah, setelah selesainya manaqib al Imam Sayyid Muhammad al Mahdi al Sanusi yang serba ringkas ini, dapatlah saya simpulkan berkenaan dengan manhaj yang dibawa oleh keluarga al Sanusi ini dalam menyampaikan dakwah Islam sehingga mencapai berjuta-juta orang. Hal ini tidak lain ialah dengan menggunakan cara pentarbiahan diri dengan ilmu dan juga rohani seseorang individu itu. Maka dengan adanya ilmu, seseorang itu mampu mengenal siapa yang disembahnya kerana Imam al Ghazali pernah menyebut :

"لا تَصِحُّ العِبَادَةِ إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ المَعْبُود"

“Tidak sah ibadah seseorang itu kecuali selepas dia mengenal Tuhan yang disembahnya”

 

 

          Maka, untuk mengenal apa yang disembah, perlulah kepada ilmu agar ia mampu mendorong kita kepada jalan yang lurus. Moga dengan barakah menulis manaqib beliau kita dapat berhimpun dengan beliau di hari akhirat kelak bersama-sama dengan penghulu anbiya’ iaitu Rasulullah ص.

والله أعلم

وَصَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ

8.0     Rujukan

1) Tarikh al Harakah al Sanusiah fi Afriqia, Dr Ali Muhammad al Sallabi.

2) Pengenalan Tariqat al Muhammadiah al Sanusiah al Idrisiah, Dato’ Syeikh Muhammad Fuad ibn Kamaludin al Sanusi.

---

[1] Surah al Fajr : 27-28

[2] Tarikh al Harakah al Sanusiah fi Afriqia, Dr Ali Muhammad al Sallabi M/S : 422-424

[3] Pengenalan Tariqat al Muhammadiah al Sanusiah al Idrisiah, Dato’ Syeikh Muhammad Fuad ibn Kamaludin al Sanusi M/S : 173-200

Manaqib Sayyid Ahmad Ibn Idris Al-Hasani

1.0 MUQADDIMAH

 

بِسمِ اللهِ الرَّحمَنِ الرَّحِيم

اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَـمِيْن وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَشْرَفِ الأَنْبِيَاءِ وَالْـمُرْسَلِينَ سَيِّدِنَا مُحَمَّد وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ. فِي كُلِّ لَـمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَ مَا وَسِعَهُ عِلْمُ الله

                       أَمَّا بَعْدُ

Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah ـ kerana dengan taufiq dan inayahNya saya  telah diberi kekuatan menulis sebuah kerja khusus,yang memaparkan serba sedikit tentang Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani.Saya memilih untuk mengkaji tentang kerana beliau merupakan pengasas Tariqat Ahmadiah yang dahulunya pernah menggegarkan dunia semasa di bawa oleh anak muridnya yang paling dikasihi beliau,Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi .Sebuah kerajaan telah di bina di bumi Libya yang menjadikan al Quran dan al Sunnah sebagai pegangan utama perlembagaan mereka. Khalifah-khalifah mereka tergolong daripada ulama-ulama muhaddisin dan mufassirin yang terunggul pada zaman mereka.

Moga-moga apa yang telah saya kaji ini membawa manfaat kepada yang membaca. Sekalipun saya bukanlah orang yang layak dalam bidang ini namun di atas dasar kerja khusus dan semangat ingin mencuba saya mempersembahkan hasil kajian saya.

Saya akur,berkemungkinan terdapat terjemahan yang tersasar dari maknanya yang sebenar dan perkataan-perkataan yang kurang tepat serta salah ejaan.Justeru saya memohon ampun dan maaf atas sebarang kesilapan dan bersedia menerima sebarang teguran yang membina.

وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.

2.0 PENGENALAN

2.1 Kelahiran.

Syeikh al Masyaikh Sayyid Ahmad ibn Idris dilahirkan pada 21 Rejab 1163 Hijrah bersamaan 1750 Masihi di sebuah kampung terletak di Maisur,berdekatan dengan ibu kota Fas,di tepi laut Morocco.Beliau berasal dai keturunan yang mulia di Fas.

2.2 Keturunan.

Nama beliau ialah Ahmad ibn Idris ibn Muhammad ibn Ali ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Abdullah ibn Ibrahim ibn Umar ibn Ahmad ibn Abdul Jabbar ibn Muhammad ibn Yamluh ibn Masyish ibn Abu Bakar ibn Ali  ibn Hurmah ibn Isa ibn Salam ibn Marwan ibn Haidarah ibn Muhammad ibn Idris al Asghar ibn Idris al Akbar ibn Abdullah al Kamil ibn al Hasan al Muthanna ibn Sayyidina Hasan ibn Sayyidina Ali dan Fatimah al Zahra binti Muhammad Rasulullahص.

Beliau tidak pernah bermegah-megah kerana beliau merupakan daripada keturunan yang mulia iaitu nasab beliau yang sampai kepada Rasulullah ص.Ketika anak murid beliau,Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi meminta beliau menulis tentang nasabnya,beliau dengan tegas bekata:

نَسَبِي الْكِتَابُ وَالسُّنَةُ،أُنْظُرْ إِلَيَّ، فَإِنْ وَجَدْتَنِي عَلَى الْكِتَابِ وَالسُّنَةِ ،فَقُلْ :أَحْمَدُ بْنِ إِدْرِيسَ عَلَى الْكِتَابِ وَالسُّنَةِ ،فَهَذَا نَسَبِي ،يَقُولُوا اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى :الْيَومَ أَضَعُ أَنْسَابَكُمْ ،وَأَرْفَعُ نَسَبِي ،أَلَا وَهُوَ التَّقْوَى.

Nasabku adalah Kitab dan Sunnah.Lihatlah kepadaku,jika kamu dapati aku berada di atas landasan Kitab dan Sunnah,maka katakanlah:Ahmad ibn Idris berada di atas landasan Kitab dan Sunnah.Maka inilah nasabku. Allah berfirman: Pada hari ini,Aku merendahkan nasab-nasab kamu dan meninggikan nasabKu,iaitu Taqwa.[1]

 

 

 

3.0 PENDIDIKAN DAN ILMUNYA

Semenjak kecil lagi,beliau telah ditarbiah dan diasuh dengan didikan agama yang mantap.Pada awalnya,beliau telah menghafaz al Quran dan sebahagian matan-matan ilmu.Beliau mempelajari asas-asas ilmu secara talaqqi sewaktu dipelihara oleh saudaranya yang mulia, Sayyid Muhammad ibn Idris dan Sayyid Abdullah ibn Idris.

Di kota Fas,beliau belajar dengan ramai ulama’ secara talaqqi di Masjid al Qarawiyyin selama 30 tahun. Beliau begitu tekun dan bersungguh-sungguh melazimi pengajian ahli-ahli ilmu sehingga sanggup mengharungi pelbagai keperitan dan kepayahan untuk mendapatkan ilmu-ilmu dan sanad-sanad yang begitu besar manfaatnya.

Melihat kepada latar belakang pendidikan Sayyid Ahmad ibn Idris, ternyata beliau mempunyai sanad yang meangkumi semua bidang ilmu. Beliau juga banyak meriwayatkan Hadis Musalsal dan mempunyai sanad ‘Aali sehingga mendapat pengiktirafan daripada Syeikh Muhammad Ali al Syaukani, pengarang kitab Nail al Autar yang masyhur kerana mempunyai sanad yang ‘Aali pada zamannya. Sebagai contoh, di antara Sayyid Ahmad ibn Idris dan Imam al Bukhari, hanya mempunyai 9 perantaraan.

 

 

3.1 Guru-Gurunya.[2]

Di antara tokoh ulama’ besar yang menjadi gurunya ialah:

1.Syeikh Muhaqqiq Sayyid Muhammad al Tawudi ibn Saudah al Murri

2.Syeikh Muhammad Abdul Karim ibn Ali al Zahabi

3.Al ‘Allamah Abu Muhammad Abdul Qadir ibn Syaqrun

4.Al ‘Allamah al Lughawi al Ustaz Muhammad al Majidiri al Syanqiti

5.Al Qutb al Mu’ammar Sayyid Abdul Wahab al Tazi al Hasani

6.Syeikh Abu al Qasim al Fasi

7.Sayyid  Muhammad ibn Abu Bakar al Syili al ‘Alawi

 

 

3.2 Anak-Anak Muridnya.[3]

1.Sayyid al Toyyib ibn Muhammad ibn Idris

-Merupakan anak saudaranya.

2. Sayyid Muhammad Uthman al Mirghani

-Merupakan seorang ‘allamah yang mursyid.

3.Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi

-Merupakan Al Hafiz dalam bidang hadis dan menguasai 50 bidang ilmu.

4.Sayyid Abdur Rahman ibn Sulaiman al Ahdali

-merupakan seorang yang alim dan hujjah al Islam.

5.Syeikh Zaidan ibn Muhammad

-merupakan salah seorang daripada keluarga al Qadhi.

6.Syeikh Ibrahim al Rasyid ibn al Qadhi Soleh

-merupakan seorang yang sentiasa menyampaikan sanad beliau selepas kewafatannya.

7.Syeikh Ali Abdul Haq al Qusi

8.Qadhi al Hasan ibn Ahmad al Dhamdi

9.Al Allamah Ahmad ibn Muhammad al Sowi al Misri al Khalwati al Maliki

10.Sayyid Syeikh Muhammad al Madani Zofir

11.Syeikh Muhammad al Majzub al Sawakini

-merupakan seoraang ulama’ Sudan yang masyhur dengan kasyaf,sodiq,karamah dan perkara yang mencarik adat.

12.Syeikh Muhammad ‘Abid ibn Ahmad ibn Ali al Sindi al Ansari al Madani al Hanafi

-Seorang Muhaddith dan musnid di Hijjaz serta seorang yang faqih dalam mazhab Hanafi.

13.Dan ramai lagi.

Apabila kita meneliti senarai nama anak-anak muridnya,kita mendapati mereka semua adalah ulama’ besar pada zaman tersebut.Ini secara tidak langsung menunjukkan kehebatan Sayyid Ahmad ibn Idris dalam arena ilmu pengetahuan dan pentarbiahan. Oleh kerana itulah beliau layak dinobatkan sebagai Syeik al Masyaikh ataupun Ustaz al Asatizah (guru bagi segala guru) sepertimana yang disebut oleh Syeikh Soleh ibn Muhammad al Ja’fari.

 

 

3.3 Kitab-Kitab Karangannya.

Sayyid Ahmad ibn Idris س mempunyai kitab karangan yang banyak. Ada di antara kitabnya dibawa oleh anak-anak muridnya yang ditugaskan untuk berdakwah di tempat-tempat lain di serata dunia islam. Ada yang telah terbakar ketika berlaku kebakaran di dalam biliknya selepas kewafatannya dan yang masih tinggal hanyalah beberapa buah kitab yang dikumpulkan. Sebahagian daripadanya telah dicetak, manakala sebahagian yang lain masih kekal dalam bentuk tulisan tangan.

Di antara kitab karangannya yang masih tinggal dalam bentuk cetakan dan tulisan tangan ialah:

1.Tafsir Basmalah

2.Tafsir Surah al Fatihah

3.Tafsir Hizib yang pertama daripada surah al Baqarah

4.Tafsir ayat ‘inna al muslimin wa al muslimat’

5.al ‘iz al Masun fi Tafsir Surah al Tin wa al Zaitun

6.Tafsir Surah al Dhuha dan al Insyirah

7.Tafsir Surah al Kauthar

8.Tafsir potongan ayat-ayat al Quran

9.al Nafahaat al Rabbaniyah fi Syarh Hadith al Sunnah al Muhammadiyah ‘al Ma’rifah Ra’su Mali’

10.al Nafahaat al Kubra

11.Risalah Kaimiya’ al Yaqin

12.Syarh ‘Aqidah Imam al Syafi’i

13.Syarh Husul al Haqiqah bi Nuzm Usul al Toriqah li al Arif Billah Salman ibn Abi al Qasim al Ahdali

14.Risalah al Asas

15.Risalah al Qawaid

16.Risalah Perbincangan Sayyid Ahmad ibn Idris dengan Fuqaha’ Najd

17.Risalah mengenai Khalwat

18.Syarah Hadith ‘Solli Solata al Muwaddi’

19.Syarah Empat buah hadith iaitu:

a)al Din al Nasihah

b)Innama al a’malu bi al niat

c)al Halal al Bayyin wa al Haram al Bayyin

d)Min Husni al Islami al Mar’I tarkuhu ma la ya’nih

20.Syarah Qasidah Imam Junaid al Baghdadi di dalam ilmu tasawuf

21.al ‘iqd al Nafis fi Nuzum Jawahir al Tadris (kitab yang mengandungi jawapan-jawapan yang dijawab oleh Sayyid Ahmad ibn Idris di dalam majlis pengajiannya)

22.Risalah Mengenai Zikir

23.Risalah penolakan terhadap orang yang menggunakan pendapat akal semata-mata

24.Khutbah Nikah

25.Khutbah Dua hari raya dan Minta hujan

26.Risalah mengenai Tasawuf dan suluk

27.Ruh al Sunnah (Kitab ini mengandungi hadith-hadith pilihannya)

Ini merupakan kitab-kitab Sayyid Ahmad ibn Idris sebagaimana yang dinyatakan oleh cicitnya Sayyid Ahmad Mustafa.[4]

 

 

 

4.0 MANHAJ DAKWAH[5]

Dakwah beliau adalah dengan menyebarkan tariqat beliau yang mulia, al Muhammadiah al Ahmadiah dan paling masyhur disebut al Ahmadiah al Idrisiah. Tariqat ini didirikan atas dasar ketaqwaan kepada Allah ـ, penghayatan terhadap makna-makna Kitab Allah dan beramal dengan Sunnah Rasulullah. Oleh kerana itu, beliau menegaskan :Tariqatku ialah al Quran dan Sunnah.

Tariqatnya telah tersebar luas pada zamannya dan dikenali di kebanyakan negara islam yang pernah di masuli oleh Sayyid Ahmad ibn Idris dan kader-kader yang diutuskannya. Dari tariqah ini, tertubuhnya banyak tariqat yang masyhur pada hari ini, seperti:

1.Tariqah al Sanusiah di Libya:Diasaskan oleh Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi

2.Tariqah al Khatmiah di Sudan:Diasaskan oleh Sayyid Muhammad Uthman al Mirghani

3.Tariqah al Madaniah di Morocco:Diasaskan oleh Sayyid Syeikh Muhammad Hasan

Zofir al Madani.

Sayyid Ahmad ibn Idris menggariskan manhaj yang tertentu di dalam menjayakan kelangsungan dakwahnya menyeru kepada jalan Allah ـ.Manhaj-manhaj tersebut sentiasa diserapkan di dalam seluruh madrasah sufinya. Secara ringkasnya, manhaj da’wahnya terdiri daripada 8 prinsip utama:

 

 

 

4.1 Dakwah secara global

Konsep Islah Ummah (Memperbaiki Umat) yang diagendakan oleh Sayyid Ahmad ibn Idris menjangkau ke seluruh dunia islam. Dalam program tersebut, beliau mengembalikan umat Islam kepada sumber perundangan Islam yang utama iaitu al Quran dan al Sunnah serta mengajak mereka bermujahadah untuk memperbaiki zahir dan batin. Beliau pernah berkata kepada muridnya: Saya suka apabila sesuatu kebaikan itu dikecapi oleh setiap manusia. Mendengarnya, muridnya Syeikh Ibrahim al Rasyid bertanya kehairanan: Adakah sehingga kepada orang kafir? Kata Sayyid Ahmad ibn Idris: Ya!Saya suka sekiranya Allah ـ juga memberikan hidayahNya kepada mereka.

Sesungguhnya, gagasan inilah yang telah berjaya meroboh dan menembus tembok perkauman yang begitu menular dan menebal pada masa itu.

 

4.2 Pemilihan yang tepat

Beliau pandai dalam memilih anak muridnya yang sesuai sebagai kader untuk dihantar ke tempat-tempat lain bagi menyambung tugas dakwahnya.Malahan, beliau tidak lupa untuk terus memberikan perhatian dan mengikuti pekembangan mereka dengan menulis surat untuk memberikan suntikan semangat dan kata-kata nasihat dalam urusan dakwah.

Selain itu, cara terpenting yang dilakukannya ialah beliau sendiri berusaha menyampaikan pengajian dan dakwahnya ke seluruh pelusuk dunia Islam yang dilaluinya ataupun yang disinggahinya selama beberapa hari.

 

 

4.3 Penekanan dari aspek amalan.

Sayyid ahmad ibn Idris س amat menekankan dari segi amalan (sikap-sikap yang baik) di dalam pentarbiahan beliau. Ia terbahagi kepada beberapa bahagian, seperti yang telah diterangkan oleh beliau sendiri di dalam risalah karangan beliau yang bertajuk al Qawaid (Kaedah-kaedah) yang telah dicetak beberapa kali.

Di antara kaedah-kaedah yang diperbicarakan adalah:

a) Muhasabah

-apabila kita hendak melakukan atau memperkatakan sesuatu hendaklah berfikir dahulu natijah daripada perkara tersebut samada ia baik ataupun buruk supaya apabila berada di padang Mahsyar kelak ,ketika Allah  ـ menyoal akan perbuatan kita tersebut,kita boleh menjawabnya dengan yakin.

b) Mendapat keredhaan Allah ـ

-melakukan setiap perkara hanya untuk mendapatkan keredhaan Allah ـ. Maka,dengan sikap sebegini setiap perbuatannya akan dilakukan dengan berhati-hati dan tekun. Lantas, terbitlah ikhlas di dalam segala amalannya.

c) Rahmat

-memandang setiap muslimin itu dengan kasih sayang tanpa mengira darjatnya ataupun bangsanya.

d) Kemuliaan Akhlak

-apa sahaja perkara baik yang kita inginkan terjadi pada diri kita, perlulah dibuat pada setiap makhluk Allah yang lain. Sesungguhnya Allah ـ akan memberi balasan kepada hambaNya mengikut sikap dan akhlak pergaulannya terhadap manusia yang lain.

 

4.4 Mengambil berat terhadap aspek memberikan khabar gembira tentang Islam.

Zaman Sayyid Ahmad ibn Idris merupakan zaman kebangkitan penyebaran Islam yang bertembung dengan penyebaran Agama Kristian. Di sinilah letaknya rahsia di sebalik tujuan penghantaran anak muridnya al Mirgahni ke kawasan Timur Sudan dan Euthopia, untuk menyeru manusia kepada Islam yang pada waktu itu berlaku perlawanan yang hebat di antara penganut Agama Kristian dengan Islam.

Dengan usaha yang dilakukan oleh al Mirgahni, maka beribu-ribu penganut ajaran penyembah berhala telah memeluk Islam dan terselamat daripada menjadi penganut Agama Kristian.

 

4.5 Memasuki ke segenap kawasan

Sayyid Ahmad ibn Idris dan anak-anak muridnya juga memasuki kawasan perkampungan dan pedalaman di samping mengambil berat tentang keperluan dan kemudahan kehidupan mereka. Dengan cara mendekati kehidupan mereka ini, maka senanglah bagi Sayyid Ahmad ibn Idris untuk mengubah kehidupan mereka, seterusnya menerima dakwah yang diusahakannya.

Pendekatan ini lebih kerap dilakukan oleh Sayyid Ahmad ibn Idris pada peringkat terakhir kehidupannya.Beliau sendiri pergi memasuki kawasan selatan Mesir dan berpindah dari satu kampung ke satu kampung selama lima tahun dan akhirnya beliau mengakhiri hidupnya di daerah Asir sebuah kawasan berbukit-bukau yang didiami oleh orang-orang Badawi.

 

4.6 Memajukan pusat kegiatan dan pembangunan kaum muslimin.

Sayyid Ahmad ibn Idris membina pusat pembangunan Islam untuk pelbagai kegunaan seperti tugas-tugas dakwah, pengajaran, penghidupan dan jihad. Usaha ini telah diteruskan oleh anak-anak muridnya. Mereka menyebarkan dakwah dengan membina tempat-tempat untuk dijadikan sebagai markaz penyebaran ilmu di kebanyakan tempat di dunia islam.

 

4.7 Berdakwah secara aman

Beliau tidak pernah menggunakan senjata sebagai suatu alternatif untuk berdakwah melainkan dengan jalan aman dan berhikmah.

 

4.8 Mengambil berat tentang amalan zikir dan membina muslim yang berzikir 

Di antara kata-kata yang pernah diungkapkan kepada anak-anak muridnya:

Sekiranya kamu mampu untuk tidak luput walau satu nafas dari nafas-nafas kamu melainkan mengingati Allah ـ,maka lakukanlah.

 

 

5.0 SUMBANGAN DALAM DAKWAH

Sumbangan beliau di dalam bidang dakwah amatlah besar kerana melalui methode dakwah beliau, berjuta-juta manusia memasuki Islam, ramai anak murid beliau menjadi ulama’ besar di zaman mereka, banyak pergolakan di sesetengah negara Islam dapat dileraikan  serta banyak lagi impak yang berlaku melalui dakwah beliau.

Segalanya adalah kerana asbab tariqat yang di bawa oleh beliau serta strategi dakwahnya yang amat efisyen pada zaman tersebut. Jadi dapat disimpulkan bahawa sumbangan besar beliau adalah berdasarkan jalan sufiyyah yang menekankan aspek pentarbiahan rohani, makrifah dan ilmu.

 

5.1 Asal-usul Tariqat Ahmadiah[6]

Sayyid Ahmad ibn Idris pada asalnya tidak mengambil sebarang tariqat sehinggalah beliau mendapat kepercayaan dan keizinan mengajar daripada gurunya-gurunya. Ini membuktikan bahawa sebelum beliau mengambil tariqah, beliau sudah menjadi seorang yang alim dan pakar dalam ilmu agama.

 

Beliau telah menerima banyak tariqat,antaranya adalah:

1) al Khidiriah al ‘Aziziah yang diterima daripada Sayyid Abdul Wahhab al Tazi al Hasani

2) al Syazuliah yang diterima daripada Sayyid Abu al Qasim al Wazir al Ghazi

3) al Khalwatiah yang diterima daripada al Arif billah Syeikh Hasan Bik al Qinaei

Sebelum beliau belajar dengan Sayyid Abdul Wahhab al Tazi, beliau belajar dengan Sayyid Muhammad al Majidiri. Beliau merupakan ulama’ yang masyhur di Syanqit dan sering ulang alik ke Fas. Sayyid Ahmad ibn Idris mengambil peluang tersebut untuk belajar dengan beliau. Sayyid Ahmad ibn Idris juga telah mempelajari beberapa kitab hadis dan kitab-kitab lain serta menerima ijazah Hizb al Saifi dan Tariqah al Syazuliah.

Kemudian  beliau belajar pula dengan Sayyid Abdul Wahhab al Tazi yang merupakan guru kepada Sayyid Muhammad al Majidiri.Tergolong dalam golongan mu’ammarin (Orang yang mempunyai usia yang panjang) kerana usianya menjangkau hampir 130 tahun. Selepas kewafatannya,Sayyid Ahmad ibn Idris ingin berguru dengan sahabat Sayyid Abdul Wahhab al Tazi, Sayyid Abdullah yang merupakan seorang arifin yang tinggi darjatnya. Beliau pun bermunajat dan beristikharah kepada Allah ـ agar diberikan petunjuk. Akhirnya, beliau tidak ditaqdirkan oleh Allah ـ untuk berguru dengan Sayyid Abdullah tetapi berguru dengan Sayyid Abu al Qasim al Ghazi yang merupakan seorang wali Allah. Semasa belajar dengan beliau, Sayyid Ahmad ibn Idrisس mendapat pengetahuan yang luas tentang tariqat.

Selepas kewafatan Sayyid Abu al Qasim, beliau berdoa kepada Allah ـ, agar ditunjukkan kepadanya seorang syeikh murabbi sama ada di timur atau pun dibarat. Beliau berkata:berkhidmat kepada guru-guru bagi saya adalah satu keuntungan yang besar. Saya menyangka bahawa saya tidak akan berhenti daripada berguru dengan seorang guru demi seorang guru, tetapi Allah ـ telah mengilhamkan kepada saya bahawa tiada lagi guru yang boleh memberikan manfaat kepada saya selepas ini melainkan al Quran. Maka selepas itu, saya pun menghabiskan masa selama beberapa tahun dengan hanya membaca al Quran dan mengkaji serta meneliti isi kandungannya. Selepas itu, Rasulullah ص mempersaudarakan saya dengan al Quran dan memerintahkan saya supaya mengajar apa sahaja ilmu-ilmu dan rahsia-rahsia yang saya perolehi.”

Oleh yang demikian, apabila Sayyid Ahmad ibn Idris ditanya tentang sesuatu daripada ayat al quran, maka beliau akan menerangkan tentang hakikat-hakikat dan kehalusan makna-makna al Quran dengan penerangan yang melebihi tahap tahap pemikiran seorang manusia dan tidak dapat ditandingi oleh ulama’ yang lain.

Setelah itu, Sayyid Ahmad ibn Idris dipertemukan dengan Rasulullah ص secara jaga yang menjadi detik permulaan beliau menisbahkan nama tariqatnya kepada namanya sendiri, iaitu Tariqat al Ahmadiah al Muhammadiah.

 

 

6.0 KEWAFATANNYA

Sayyid Ahmad ibn Idris wafat pada 21 Rejab 1253 Hijrah bersamaan 1837 Masihi pada malam Sabtu di antara Maghrib dan Isyak .Ada pendapat mengatakan beliau wafat di atas riba anak muridnya, Sayyid Ibrahim al Rasyid. Sayyid al Soleh al Syeikh Ahmad Uthman al ‘Uqaili dilantik untuk memandikan jenazahnya. Al Allamah al Wali Sayyid Yahya ibn Muhsin al Ni’ami al Husaini menyembahyangkan jenazahnya di atas permintaan anakandanya Sayyid Muhammad ibn Ahmad ibn Idris. Beliau dikebumikan di Sabya yang merupakan Tanah Yaman (Sekarang di bawah kuasa kerajaan Saudi).

 

 

7.0 PENUTUP

Semenjak dari dulu lagi, kebanyakan ahli masyarakat memandang status ulama’ Tasawwuf hanya sebagai ahli ibadah dan mendidik anak-anak murid hanya untuk beribadah. Keilmuan mereka juga dibataskan hanya dalam ruang lingkup ibadah yang tidak berdasarkan dalil yang sohih, malah banyak menjurus kepada ilham dan mimpi serta meninggalkan medan perjuangan.

Mereka sebenarnya tidak nampak dan masih kabur terhadap realiti yang sebenarnya. Menyingkap kepada faktor sejarah Islam yang makin disepikan, ramai di kalangan ulama’ tasawuf merupakan pejuang dan pendakwah yang hebat. Malahan lebih hebat daripada itu, mereka membenamkan diri dalam arena perjuangan menegakkan kesucian kalimah Allah ـ dengan mengajak umat kearah kebenaran dan kedamaian.

Sayyid Ahmad ibn Idris sendiri mengakhiri riwayat kehidupannya di Yaman ketika sedang berdakwah di sana, sedangkan beliau berasal dari kota Fas, Morocco.

Ramai dari kalangan ulama’ Tasawuf mempunyai kehebatan yang tinggi dalam bidang keilmuan ahl Feqah yang tidak membidangi ilmu Tasawuf pada zamannya.

 

 

8.0 RUJUKAN

8.1 Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin

-Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani س .Sofa Production.Cetakan kedua

2001M/1422H

 

---

[1] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:3

[2] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:5

[3] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:129

[4] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:140

[5] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:104

[6] Sayyid Ahmad ibn Idris al Hasani karangan Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin H:197