Thursday, 31 May 2012

Tuan Tabal - Penyebar Thariqat Ahmadiyah pertama di Nusantara





Oleh WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH


Hubungan Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman al-Kalantani dengan Tuan Tabal yang diriwayatkan sebagai saudara ipar dalam Ruangan Agama, Utusan Malaysia, Isnin, 13 September 2004/28 Rejab 1425H, masih dirasakan perlu diberi keterangan lanjut. Oleh itu pada terbitan kali ini dipilih judul mengenai ulama yang berasal dari Tabal itu. Nama sebenarnya ialah Haji Abdus Shamad bin Muhammad Saleh Tabal al-Fathani al-Kalantani. Sebelum bergelar Tuan Tabal beliau juga pernah digelar Tuan Kutan.

Oleh sebab semua tulisan yang meriwayatkan Tuan Tabal sebelum ini tidak pernah menyebut bahawa beliau adalah beripar dengan Syeikh Wan Ali Kalantani, maka sebelum meneruskan riwayat ini dirasakan perlu menulis perbandingan di bawah ini. Para penulis Kelantan selama ini menyebut bahawa isteri Tuan Tabal itu bernama Wan Tsum atau Wan Kaltsum anak Tok Semian. Maklumat daripada keluarga ini di Terengganu menyebut bahawa Tok Semian adalah nama gelar kepada Haji Abdur Rahman. Apabila kita teliti maklumat ini, maka salasilah yang diperoleh dari Terengganu ada benarnya, kerana ayah Syeikh Wan Ali Kutan dan Wan Kaltsum, adiknya memang bernama Abdur Rahman. Cuma ayah Abdur Rahman di sini bernama Abdul Ghafur, sedangkan ayah Abdur Rahman pada konteks isteri Tuan Tabal sebelum ini dikatakan bernama Lebai Muda. Kemungkinan Lebai Muda di sini adalah nama gelar juga bagi Abdur Ghafur pada konteks datuk kepada Syeikh Wan Ali Kutan dan saudaranya Wan Kaltsum tersebut. Penulis meyakini maklumat versi Terengganu ini, namun walau bagaimana pun penelitian tetap masih perlu dijalankan tanpa hentinya.

KELAHIRAN DAN PENDIDIKAN

Ada pertikaian pendapat tentang tahun kelahiran Tuan Tabal. Yang pertama mengatakan bahawa beliau lahir tahun 1816 Masihi, dan pendapat yang kedua menyebut tahun 1840 Masihi. Nik Abdul Aziz bin Haji Nik Hassan dalam buku Sejarah Perkembangan Ulama Kelantan menentukan bahawa Tuan Tabal lahir pada tahun 1840 Masihi, yang diikuti oleh Hamdan Hassan dalam bukunya Tarekat Ahmadiyah di Malaysia Suatu Analisa Fakta Secara Ilmiah (DBP, 1990, hlm.72). Disebabkan ada dua pendapat di atas, maka penulis masih ragu dengan kedua-dua tahun yang disebutkan itu. Kedua-dua tahun yang disebutkan penulis-penulis lain tidak menyebutkan tahun Arabiyahnya. Padahal pada zaman itu tidak ada ulama kita mencatatkan tahun kelahiran dan tahun wafat menggunakan tahun Masihi. Pemindahan dari tahun Arabiyah kepada tahun Masihi sering terjadi kekeliruan, sebagai contoh Nik Abdul Aziz dalam buku yang sama tersebut di atas (lihat hlm. 99) menyebut bahawa Syeikh Ahmad al-Fathani lahir tahun 1872, padahal hanya salah menyalinnya sahaja daripada tulisan penulis dalam majalah Dian bil. 49, 1972, yang penulis tulis tahun 1272 Hijrah bukan 1872 Masihi.

Tulisan terawal Tuan Tabal ialah Munabbihul Ghafilin yang beliau selesaikan dalam tahun 1285 Hijrah yang jika dijadikan tahun Masihi lebih kurang tahun 1868 Masihi, bererti ketika itu Tuan Tabal baru berusia 28 tahun. Kitab yang tersebut itu walaupun nipis sahaja, namun mencorakkan falsafah mistik peringkat tinggi, yang menurut tradisi ulama dunia Melayu, ilmu tasawuf semacam itu tidak pernah ditulis oleh orang-orang yang berumur 28 tahun. Walaupun mereka menguasai ilmu tasawuf, namun mereka lebih suka menulis ilmu-ilmu yang bercorak zahir saja. Oleh sebab hal-hal yang tersebut di atas tahun 1840 Masihi itu perlu penyelidikan lebih lanjut.

Setelah memperoleh ilmu di Patani, Tuan Tabal melanjutkan pelajarannya ke Mekah. Oleh sebab ilmu Arabiyah beliau kurang kemas sewaktu di Patani, beliau diperintah oleh gurunya Syeikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki memperdalam ilmu-ilmu Arabiyah itu daripada Syeikh Ahmad al-Fathani, walaupun Syeikh Ahmad al-Fathani sendiri jauh lebih muda daripada Tuan Tabal. Tuan Tabal lebih muda sedikit umurnya daripada Syeikh Muhammad Zain al-Fathani, ayah kepada Syeikh Ahmad al-Fathani.

Mengenai Tuan Tabal belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani itu sangat masyhur diceritakan oleh guru-guru pondok. Juga telah dirakamkan berupa tulisan oleh beberapa orang di antaranya Muhammad Uthman El-Muhammady, Hamdan Hassan (dalam buku yang sama di atas) dan lain-lain. Namun demikian tulisan Hamdan Hassan mengenai kepulangan Tuan Tabal dari Mekah sebelum tahun 1860 Masihi (lihat hlm. 74) masih meragukan. Sebab, dalam tahun 1860 Masihi itu Syeikh Ahmad al-Fathani baru berumur 4 tahun, jadi dalam tahun berapakah Tuan Tabal belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani ? Sebab itu mahu tidak mahu kita terpaksa memilih salah satu daripada dua, iaitu Tuan Tabal benar pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani jauh sesudah tahun 1860 Masihi, atau Tuan Tabal tidak pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani kerana ketika beliau turun dari Mekah pada tahun 1860 Masihi, Syeikh al-Fathani masih kanak-kanak.

Penulis tetap masih berpegang kepada cerita yang mutawatir bahawa Tuan Tabal memang pernah belajar kepada Syeikh Ahmad al-Fathani, namun yang perlu penelitian ialah tahun-tahun yang bersangkutan dengan Tuan Tabal kerana masih banyak yang diragui. Ada pun tahun-tahun yang melibatkan Syeikh Ahmad al-Fathani mulai lahir, aktiviti kepelbagaian dalam kehidupan dan tarikh wafat semuanya cukup jelas kerana dokumen mengenai beliau memang tercatat secara teratur.

Dalam waktu yang sama Tuan Tabal, Syeikh Wan Ali Kutan dan Syeikh Ahmad al-Fathani menerima Thariqat Ahmadiyah daripada Sidi Syeikh Ibrahim ar-Rasyidi. Sidi Syeikh Ibrahim ar-Rasyidi adalah murid kepada Sidi Ahmad Idris, iaitu daripadanya dinisbahkan Thariqat Ahmadiyah yang tersebut. Oleh sebab Tuan Tabal pulang ke Kelantan sedangkan Syeikh Wan Ali Kutan dan Syeikh Ahmad al-Fathani tetap tinggal di Mekah, maka dipercayai Tuan Tabal adalah orang pertama menyebarkan thariqat tersebut di Kelantan dan sekitarnya, atau tempat-tempat lain di Nusantara.

Sampai artikel ini ditulis memang belum diketahui orang lain yang lebih awal menyebarkan thariqat itu di dunia Melayu, bagaimanapun penyebaran yang dilakukan oleh Tuan Tabal tidaklah secara besar-besaran seperti yang dilakukan oleh Syeikh Muhammad Sa'id Negeri Sembilan yang muncul agak terkebelakang sedikit daripada Tuan Tabal.

AKTIVITI

Maklumat mengenai Tuan Tabal, pengamal Thariqat Ahmadiyah yang tersebut dapat disemak daripada surat Raja Kelantan ibnu Sultan Muhammad kepada Syeikh Ahmad al-Fathani tarikh 14 Ramadan 1323 Hijrah, tertulis,''... orang yang dahulu beberapa banyak terima Thariqat Rasyidi, seperti Tuan Haji Abdus Shamad Tabal ...'' Dipercayai beliau telah mengajar thariqat yang tersebut terutama kepada anak-anak beliau.

Bagaimanapun pengajaran Thariqat Ahmadiyah yang disebarkan oleh Tuan Tabal bukanlah merupakan pengajian asas. Pengajian yang asas dan pemantapan beliau mula mengajarnya di kampung Kutan, Kelantan, selanjutnya pindah ke Terengganu. Di antara muridnya di Terengganu ialah Bentara Guru Haji Wan Saleh, iaituDato' Bentara Guru Mufti Terengganu. Selanjutnya beliau mengajar pondok di kampung Tempoyak Tabal. Setelah berpindah ke Kota Bharu, Kelantan, pengajaran dan dakwah lebih dipergiatkan lagi. Beliau telah berhasil membangun sebuah surau tempat beribadat dan mendidik umat

di Lorong Semian.

PENULISAN

Karya Tuan Tabal yang telah ditemui ialah:

1. Munabbihul Ghafilin, diselesaikan hari Sabtu, 2 Muharam 1285 Hijrah/ 1868 Masihi. Kandungannya membicarakan tasawuf, merupakan petikan daripada kitab Ihya Ulumid Din dan Masyariqul Anwar. Naskhah yang dicetak berasal daripada salinan anak beliau, Nik Abdullah pada hari Sabtu, 29 Syaaban 1320 Hijrah.

2. Jalalul Qulub bi Zikrillah, diselesaikan pada waktu Zuhur, hari Rabu, 18 Muharam 1287 Hijrah/1870 Masihi. Kandungannya juga mengenai tasawuf. Cetakan pertama oleh Majlis Ugama Islam Kelantan, 29 Zulhijjah 1254 Hijrah/ 1935 Masihi. Cetakan yang kedua, Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, Kelantan. Diberi kata pendahuluan oleh Tuan Guru Haji Nik Daud bin Ahmad Jambu, di Bukit Rahmah Tanah Merah, Kelantan.

3. Kifayatul `Awam fima Yajibu `alaihim min Umuril Islam, diselesaikan 14 Safar 1295 Hijrah/1878 Masihi. Manuskrip kitab ini telah penulis miliki pada 3 Syawal 1411 Hijrah, dihadiahkan oleh salah seorang keturunan Tuan Guru Haji Ahmad bin Abdul Manan (ulama Kelantan murid Syeikh Ahmad al-Fathani). Manuskrip tersebut tidak lengkap dan merupakan salinan yang dilakukan pada akhir bulan Syawal 1321 Hijrah/1903 Masihi. Selain manuskrip penulis juga memiliki cetakan batu yang diperoleh di Senggora (1991). Tempat dan tarikh cetakan tiada tersebut dalam cetakan huruf batu tersebut.

4. Mun-yatu Ahlil Auwab fi Bayanit Taubah, oleh sebab saya tidak dapat merujuk kitab asli, maka tidak dapat memastikan yang mana sebenarnya judul yang betul, apakah seperti yang penulis tulis itu atau yang satu lagi tertulis ``... al-Awbah ...'' bukan `` ... Auwab ...''. Tertulis Auwab berdasarkan senarai tulisan tangan yang penulis peroleh daripada salah seorang keturunan Tuan Tabal, dalam senarai Nik Abdul Aziz juga sama demikian. Yang menulis al-Awbah ditulis oleh beberapa penulis termasuk Hamdan Hassan (lihat hlm. 238). Daripada senarai Hamdan Hassan diperoleh maklumat bahawa kitab ini pernah diterbitkan oleh Mustafa Press, Kota Bharu (tanpa tahun).

5. Bab Harap, dicetak oleh Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1359 Hijrah/ 1940 Masihi.

6. Bidayatu Ta'limil `Awam fi Tarafi min Arkanil Islam, tanpa menyebut tarikh. Pernah dicetak oleh Mathba'ah al-Miriyah, Mekah, 1323 Hijrah/1906 Masihi. Cetakan kelima oleh Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu.

7. Manhatul Qaribil Mujib wa Mughnir Raghibin fit Taqrib, diselesaikan pada Jumaat, 10 Zulhijjah 1300 Hijrah/1882 Masihi. Kandungan kitab ini ialah usuluddin, fikah dan tasawuf. Tetapi yang terpenting ialah fikah. Cetakan yang kedua oleh Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1354 Hijrah/ 1935 Masihi. Kitab ini adalah karya Tuan Tabal yang paling tebal, 327 halaman menurut ukuran model kitab-kitab Melayu/Jawi.

8. Mun-yatul Muridin fi Ba'dhi Ausafi Saiyidil Mursalin, kitab ini tidak sempat diselesaikan kerana beliau meninggal dunia. Kitab ini pernah diterbitkan oleh Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, 1345 Hijrah/1926 Masihi.

Beberapa orang anak dan keturunan Tuan Tabal yang menjadi ulama, di antaranya Mufti Haji Wan Muhammad, Mufti Haji Wan Musa dan lain-lain akan dibicarakan dalam siri-siri berikutnya.



SUMBER:

Wednesday, 30 May 2012

Taisiir al-Muhtadiin, Pada Mengetahui Keadaan-keadaan Darah Perempuan

بِسْمِ  اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ


Segala puji bagi Allah tuhan sekelian alam. Selawat dan salam atas penghulu kita nabi Muhammad dan atas keluarganya dan sahabat-sahabatnya. Toharah adalah asas kehidupan ibadat seorang muslim. Kenyakkan ibadat-ibadat khusus dibina diatasnya. Kegagalan memastikan toharah yang sempurna mengakibatkan ketiadaan sah ibadat yang perlu kepadanya seperti sembahyang dan tawaf. Daripada perbincangan kategori  toharah adalah perbicaraan tentang darah perempuan iaitu haid dan nifas dan istihadhah.


Sebenarnya sangat kurang orang yang benar-benar mengetahui dan mahir tentang permasaalahan ini, kerana sememangnya ianya agak rumit lebih-lebih lagi tidak ramai orang mempelajarinya dengan serius. Hakikatnya masaalah-masaalah darah perempuan sentiasa berlaku dari masa kesemasa walaupun ia tidak ditonjolkan seperti mana masaalah ibadat-ibadat yang lain. Akibatnya daripada ini ramai dikalangan wanita tidak mendapat maklumat dengan tepat tentang masaalah yang amat penting ini. Yang pasti daripada ini mereka-mereka yang terlibat dengan masaalah darah yang rumit seperti istihadhah terdedah kepada bahaya tidak sempurna amal ibadatnya dan melakukan perkara yang mana mereka dilarang melakukannya dalam keadaan mereka tidak menyedarinya.


Risalah kecil ini membicarakan permasaalahan darah perempuan yang saya petik daripada kitab Sabiilal Muhtadiin karangan syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari, rahimahullah. Permasaalahan darah perempuan dibincangkan dengan sangat baik dan luas didalam kitab ini. Saya permudahkan ia dengan menyunting bahasanya supaya ianya lebih semasa dan mempunyai ciri-ciri bahasa turas Melayu, dan saya letakkan ia didalam bentuk susunan yang mudah untuk dibaca dan diulang kaji. Saya anggap risalah ini sebagai terjemahan dari bahasa Melayu kelasik kepada bahasa Melayu yang lebih semasa dan juga sebagai tafsiran ringkas saya kepada i’barat asalnya, dengan harapan risalah ini boleh dijadikan panduan untuk memahaminya. Maka kerana itu sebarang kesalahan pada risalah ini tidak boleh dibangsakan kepada pengarang asalnya, tetapi kepada saya dengan kecuaian dan kekurangan saya.


Saya namakan ia Taisiir al-Muhtadiin, pada mengetahui keadaan-keadaan darah perempuan. Semoga Allah menjadikan penuntut-penuntut ilmu berminat untuk mendalami permasaalahan darah ini dengannya dan menjadikannya bermanfaat kepada orang-orang yang memandang kepadanya dan mempelajarinya. Hanya dariNya saya memohon taufik dan hidayah dan keatasnya saya berserah dan kepadanya saya kembali. Walhamdulillahi rabbil a’lamin.


NURUZZAMAN M.D                                  12 - Zul Kaedah –1422


*****************************************************************************



بِسْمِ اللهِ  الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ


BAB HAID DAN ISTIHADHAH DAN NIFAS


 


Fasal, pada menyatakan haid.


(1) Makna haid pada bahasa;…mengalir (السيلان)…dan makna haid pada syara’;…darah tabi’e yang keluar daripada penghujung rahim perempuan pada ketika sihat tubuhnya didalam waktu-waktu yang tertentu. 1


Asal haid didalam syarak


(2) Asal (dalil) pada haid itu firman Allah;


ويسئلونك عن المحيض قل هو أذا فاعتزلوا النساء فى المحيض ولا تقربوهن  حتى يطهرن فإذا تطهرن فأتوهن من حيث أمركم الله ولا تعتدوها.


Ertinya : dan mereka bertanya kepada kamu wahai Muhammad tentang haid…Katakanlah; ianya adalah darah yang cemar…Maka hendaklah kamu mengasingkan perempuan-perempuan (tinggalkan jimak) pada ketika haid…dan jangan kamu hampiri mereka itu (untuk jimak) hingga mereka suci (daripadanya)…Maka apabila mereka telah suci maka datangilah mereka itu (kerana jimak)…pada tempat yang diperintah oleh Allah taala (menjauhinya pada ketika haid itu, iaitu faraj)…dan jangan kamu melampauinya (kepada yang lainnya)…dan sabda nabi s.a.w.m;


هذا شيء كتبه الله على بنات آدم


Ertinya : inilah suatu yang telah disuratkan oleh Allah atas anak-anak perempuan Adam…Iaitu haid. Riwayat Bukhari dan Muslim.


Umur terboleh kedatangan haid


(3) Sekurang-kurang tahun haid itu sempurna sembilan tahun Qamariah dengan takrib (hampir)…tidak dengan tahdid (tepat). Maka jikalau seorang perempuan melihat darah sebelum daripada sembilan tahun; kadar yang tiada memuatkan sekali haid dan sekali  suci…iaitu lima belas hari atau kurang… maka darah yang dilihatnya itu haid jua…Bersalahan jikalau kurangnya daripada sembilan tahun itu ; kadar yang memuatkan sekali haid dan sekali suci…iaitu lima belas hari atau lebih…Maka darah yang dilihatnya itu darah rosak, bukan darah haid.


Tempoh haid


(4) Sekurang-kurang masa haid adalah kadar sehari semalam dalam keadaan ia berhubung (berterusan)…iaitu dua puluh empat jam…Yang dikehendaki dengan berhubung ini adalah bahawa umpama kapas jikalau dimasukkan ia kedalam faraj nescaya berlumur ia dengan darah…Sekalipun tiada keluar darah itu kepada tempat yang wajib membasuhnya ketika istinja.


(5) Dikaitkan darah yang kadar sehari semalam itu dengan keadaannya…berhubung hanyalah kerana tujuan menyatakan sekurang-kurang haid…Tidak boleh tergambar sekurang-kurangnya melainkan dengan berhubung…Ini kerana, jika darah itu tidak berhubung, iaitu terputus-putus keluarnya…maka tidak sunyi ada kalanya perhimpunan darah yang bercerai itu sampai sehari semalam, atau tidak…Maka jika sampai, lazimlah lebih darah itu dari sekurang-kurangnya…kerana niqa’ pada selang-selang darah-darah itu adalah juga haid, seperti darah itu sendiri…Jika tiada sampai perhimpunannya sehari semalam…maka ia itu bukan haid.


(6) Sebanyak-banyak masa haid itu lima belas hari lima belas malam…sekalipun jika ianya tidak berhubung…Yang ghalib masa haid itu enam hari atau tujuh hari…Semua itu sabit ia dengan periksa (istiqra’) imam kita Syafie’.


Tempoh suci


(7) Sekurang-kurang masa suci diantara dua haid itu lima belas hari lima belas malam…Kerana didalam sebulan pada ghalibnya tidak sunyi daripada sekali haid dan sekali suci…Jadi apabila sebanyak-banyak haid itu lima belas hari lazim bahawa sekurang-kurang suci lima belas hari juga.


(8) Keluar dengan ‘antara dua haid’ oleh suci antara haid dan nifas…Maka harus bahawa ia kurang daripada lima belas hari…samaada terdahulu haid daripada nifas atau terkemudian ia daripadanya.


(9) Rupa masaalah terdahulu haid daripada nifas;…seorang perempuan yang bunting melihat darahnya kadar sehari semalam atau lebih…kemudian dia beranak, selepas daripada putus darahnya satu jam, umpamanya…Maka darah yang dilihatnya sebelum daripada beranak itu adalah darah haid…dan yang keluar selepas daripada beranak itu adalah darah nifas…Masa suci antara keduanya pada contoh ini satu jam.


(10) Rupa masaalah terkemudian haid daripada nifas;…seperti putus darah nifas selepas daripada enam puluh hari…selepas daripada satu jam umpamanya keluar darah kadar sehari semalam atau lebih…Maka darah yang keluar itu darah haid…Masa suci antara keduanya pada contoh ini satu jam.


(11) Adapun jika putus darah nifas didalam enam puluh hari…kemudian keluar darah kadar sehari semalam atau lebih, sebelum daripada sempurna enam puluh hari itu…maka darah yang keluar itu darah nifas jua bukan darah haid…Melainkan jika ia keluar selepas daripada lima belas hari…Maka darah itu adalah darah haid.


(12) Tiada had bagi sebanyak-banyak suci…kerana kadang-kadang tiada berhaid seorang perempuan didalam seumur hidupnya…melainkan hanya sekali sahaja…dan terkadang-kadang dia tiada berhaid sekali-kali didalam seumur hidupnya.


(13) Yang ghalib daripada masa suci adalah masa yang tinggal daripada sebulan selepas daripada ghalib haid itu…Telah terdahulu perkataan bahawa ghalib haid itu enam hari atau tujuh hari…maka ghalib suci itu dua puluh empat atau dua puluh tiga hari…Ini sekiranya bulan itu genap tiga puluh hari…Sekiranya ia kurang sehari semalam…maka ghalib suci itu dua puluh dua atau dua puluh tiga.


 (14) Jika umpamanya berlaku adat seorang perempuan atau lebih dengan menyalahi had darah yang paling kurang atau had yang paling banyak yang telah tersebut itu…tidak diikuti adat itu… kerana menyalahi periksa imam kita Syafie’ dan sekelian ulamak… yang mana periksa mereka itu terlebih sempurna…Meninggalkan darahnya itu diatas darah rosak adalah terutama daripada menyalahi keberkekalan adat yang sabit dengan pemeriksaan mereka itu.


Perkara yang ditegah dengan sebab haid dan nifas


(15) Haram dengan sebab haid dan nifas oleh apa yang haram dengan sebab janabah…daripada sembahyang, tawaf, sujud tilawah, sujud syukur, khutbah jumaat, menyentuh mashaf, berhenti didalam masjid dan membaca Quran dengan kasad Quran…Haram pula lebih daripada yang tersebut itu lima perkara.


-Pertamanya;…lalu didalam masjid, jika dia takut menitik darahnya, kerana memelihara masjid daripada kena najis…Jika dia tidak takut, maka tidaklah haram, hanya makruh sahaja…Sama seperti orang yang berhaid adalah tiap-tiap orang yang ada pada badannya atau kasut yang ditanggungnya najis yang basah…Maka haram atasnya lalu didalam masjid…Tetapi jika dia tidak takut akan demikian itu maka tidak haram dan tidak makruh…Inilah perbezaan diantaranya dan perempuan perempuan yang berhaid.


-Keduanya;…mandi atau tayammum kerana mengangkatkan hadath atau kerana ibadat…Maka ianya haram…melainkan segala mandi sunat pada haji…maka ianya sunat.


-Ketiganya;…puasa, maka ianya haram lagi tiada sah, dengan ijmak…kerana sabda nabi s.a.w.m;


أليس إذا حاضت المراة لم تصل ولم تصم.


bukankah apabila berhaid seorang perempuan tiada sembahyang dan tiada puasa dia…Ertinya haram keduanya atasnya…Riwayat Bukhari dan Muslim…Walau bagaimanapun wajib dia mengqadha puasa…Bersalahan sembahyang…Maka tiada wajib atasnya mengqadhanya…kerana hadith Muslim daripada A’isyah r.a, katanya;…


كنا نؤمر بقضاء الصوم ولا نؤمر بقضاء الصلاة.


adalah kami diperintahkan dengan mengqadha puasa dan tidak kami diperintahkan dengan mengkadha sembahyang…Lagi pula kerana sembahyang itu banyak…maka masyaqqah mengqadhanya…bersalahan puasa.


Apabila tiada wajib atasnya mengqadha sembahyang…maka adakah sunat bagi dia mengqadhanya atau makruh atau haram?…Bersalah-salahan ulamak pada yang demikian itu atas dua kaul…Kata satu jamaah daripada ulamak mutaqaddimiin seperti Ibnu Shabbagh dan Ruyani dan Ibnu U’jail;…makruh mengqadhanya…Dii’timadkan pendapat ini oleh Syeikhul Islam dan syeikh Ramli…Kata Baidhawi;…haram atas dia mengqadhanya…Menetapkan pendapat ini Ibnu Sholah dan imam Nawawi…dan jazam dengannya syeikh Jalalul Mahalli…dan merajihkannya syeikh Ibnu Hajar.


Apabila hukum mengqadhanya itu makruh atau haram…adakah sah sembahyangnya atau tiada sah?…Maka yang dirajihkan oleh syeikh Khatib Syarbini dan syeikh Ibnu Hajar didalam Mughni dan Tukhfah…adalah bahawa tidak sah sembahyangnya…Yang dirajihkan oleh syeikh Ramli didalam Nihayah adalah sah sembahyangnya.


-Keempatnya;…menyentuh barang yang diantara pusat dan lututnya dengan tiada berlapik…sekalipun dengan tiada syahwat…Samaada menyentuh itu dengan tangan atau dengan kaki atau dengan zakar atau dengan lain daripadanya…dan samaada menyentuh dengan zakar itu dengan tiada setubuh serta tiada berlapik atau dengan setubuh dan jika dengan berlapik sekalipun…Maka sekelian itu haram dengan sebab haid dan nifas…Kata sebahagian ulamak;…tiada haram menyentuh barang yang diantara pusat dan lututnya dengan selain daripada setubuh.


Setubuh pada faraj perempuan didalam masa masih keluar darahnya itu adalah dosa besar…jika dia tahu akan haramnya, lagi dengan sengajanya, lagi dengan ikhtiarnya…Barang siapa yang menghalalkannya jadilah dia kafir…Adapun mengiktikadkan halal setubuh kemudian daripada putus darah dan dahulu daripada mandi…atau pada akhir darah dan daifnya…seperti ada ia kuning atau keruh…maka tiadalah kufur dengannya, seperti yang tersebut didalam al-Anwar dan lainnya…kerana khilaf ulamak pada yang demikian itu


-Kelimanya;…talak, dengan syarat-syaratnya yang lagi akan datang pada babnya…Maka ianya haram, kerana terhasil masyaqaah bagi perempuan yang ditalakkan dengan sebab lanjut masa i’ddahnya…kerana masa haid dan nifas itu tiada dibilangkan daripada i’ddah.


(15) Apabila putus darah haid dan nifas halal baginya mandi kerana mengangkatkan hadas atau tayammum…Tidak halal sebelum daripada mandi atau tayammum itu segala perkara yang diharamkan melainkan dua perkara…


-Pertama; puasa…kerana hilang sebab haramnya, iaitu khusus haid…Bukanlah sebab haramnya itu umum keadaan haid itu hadas…dengan dalil tiada haram puasa atas yang berjunub…kerana jika adalah sebab haram puasa itu yang demikian itu (iaitu umum keadaan haid itu hadas) nescaya haramlah puasa atas yang berjunub.


-Keduanya; talak…kerana hilang i’llat haramnya, iaitu melanjutkan i’ddah…Adapun selain puasa dan talak maka ianya tidak halal melainkan selepas daripada mandi atau tayammum.


 


Fasal, pada menyatakan istihadah.


(16) Erti istihadhah pada syarak;…darah penyakit yang keluar daripada hujung urat dibawah rahim perempuan didalam masa yang lain daripada masa sebanyak-banyak haid…dan lain daripada masa sebanyak-banyak nifas…samaada ia keluar mengiringi darah haid atau tidak…Kata sebahagian ulamak:…istihadhah itu tertentu pada darah yang berhubung dengan darah haid, dan yang lain daripada itu darah fasad bukan istihadhah….Kata syeikh Ibnu Hajar didalam Syarah Baafadhal:… khilaf itu kembali kepada lafaz jua…


(17) Istihadhah adalah hadas yang berpanjangan…bandingannya seperti kumuh atau wadi atau mazi yang sentiasa keluar…Maka ia tidak menegah akan sembahyang dan puasa dan setubuh dan barang sebagainya…Jadi tidak diharamkan atas perempuan yang istihadhah (mustahadhah) dan orang yang sentiasa keluar kumuh atau wadi atau mazi…apa yang diharamkan atas perempuan yang berhaid dan bernifas.


Aturan wajib untuk sembahyang


(18) Wajib atas mustahadhah membasuh farajnya…Kemudian jika tiada tertahan darahnya daripada keluar melainkan dengan sumbat…maka wajib atasnya menyumbat farajnya dengan umpama kapas…jika tidak kesakitan dia dengan sumbat itu disebab terkurung darahnya…dan jika tidak adalah dia berpuasa…Jika tidak memadainya oleh sumbat sebab banyak darah serta tiada tertahan darah dan tiada kurang melainkan dengan cawat…maka wajib pula atasnya bercawat dengan kaifiat cawat yang masyhur…jika tiada kesakitan dia dengan bercawat...


(19) Adapun jika kesakitan dia dengan keduanya maka tiada wajib keduanya atasnya…Jika dia berpuasa, maka wajib atasnya menanggalkan sumbat pada siang hari…Jikalau keluar darah kemudian daripada sumbat dan bercawat…dengan tiada kecuaian pada menyumbat dan mengikat cawat itu…maka ianya tidak mengapa.


(20) Wajib atasnya kemudian daripada bercawat itu mengambil wuduk atau bertayammum…Wajib keadaan membasuh faraj, menyumbatnya, bercawat dan mengambil wuduk atau bertayammum bagi tiap-tiap fardhu didalam waktunya…sekalipun jika tiada beralih cawat itu dari tempatnya dan tiada nyata darah pada sekelian pihaknya…Tidak memadai mengerjakan segala yang tersebut itu sebelum daripada masuk waktu…seperti hukum tayammum.


(21) Wajib atasnya mengerjakan empat perkara itu dengan tertib…seperti yang tersebut itu dengan tiada berlambatan…seperti disumbatnya farajnya mengiringi istinja’, bercawat mengiringi menyumbat dan mengambil wuduk atau bertayammum mengiringi bercawat dengan tiada berlambatan...Maka tiada harus dia melambatkan tiap-tiap yang terkemudian daripada perkara yang mendahuluinya.


(22) Tatkala dia selesai mengambil wuduk atau tayammum…wajib atasnya segera mengerjakan sembahyang…kerana mengurangkan hadath barang sedapatnya…tetapi tiada mengapa terlambat sedikit kerana maslahat sembahyang…seperti menutup aurat, ijtihad pada kiblat, menanti jamaah, menjawab orang yang azan dan iqomah dan barang sebagainya…daripada kesempurnaan yang dituntut kerana sembahyang…Maka jika dia terlambat dengan selain maslahat sembahyang seperti makan umpamanya…batallah wuduknya…Maka wajib atasnya mengulangi sekelian yang tersebut itu…sepertimana apa yang telah terdahulu keterangannya.


Batal wuduk dengan terputus darah istihadhah


(23) Jika putus darah istihadhah selepas daripada mengambil wuduk atau didalam mengambil wuduk…wajib atasnya membasuh farajnya dan mengambil wuduk atau bertayammum…kerana ihtimal sembuhnya daripada istihadhah itu…kerana ‘asal’ adalah ‘ketiadaan kembali keluar darah itu’…Wajib pula atasnya mengulang sembahyang yang telah dikerjakannya dengan toharahnya yang terdahulu  itu…kerana nyata batalnya…Melainkan jika keluar kembali darahnya pada masa hampir…sekira-kira tiada sempat dia mengerjakan toharah yang lain dan sembahyang didalam masa putus darah itu…Samaada teradat kembali darahnya atau tiada…atau dizankannya hampir kembalinya dengan adat atau dengan khabar orang yang kepercayaan…sebelum dapat mengerjakan toharah dan sembahyang…Maka tidak wajib atasnya mengambil wuduk yang lain kerana kekal wuduknya dengan halnya…dan sembahyanglah dia dengannya…Melainkan jika lanjut masa itu atas menyalahi adatnya…sekira-kira ia meluluskan toharah dan sembahyang…Maka batal wuduknya dan sembahyang yang telah dikerjakan dengan wuduk itu.


(24) Adapun orang yang sentiasa keluar kumuh atau wadi atau mazi…maka dia itu seperti mustahadhah juga pada segala perintah yang tersebut itu…Tiada harus bagi umpama orang yang sentiasa keluar kumuh itu menggantung umpama buluh pada zakarnya…supaya menitik kumuhnya kedalamnya…kerana dia menanggung najis pada selain tempatnya dengan tidak ada dharurat…Maka tiada sah sembahyang sertanya.


(25) Masaalah…Jika tiada tertahan kumuh orang yang sentiasa keluar kumuh daripada keluar…melainkan dengan duduk…maka wajib atasnya sembahyang duduk.


(26) Orang yang sentiasa keluar mani wajib atasnya mandi bagi tiap-tiap fardhu…Orang yang luka yang sentiasa mengalir darahnya atau nanahnya adalah seperti hukum mustahadhah jua…pada hukum wajib membasuh darah dan wajib membalut  bagi tiap-tiap  fardu…tidak pada hukum yang lain.


Fasal, pada menyatakan hukum mustahadhah dan bahagiannya.


(27) Apabila seorang perempuan yang berumur sembilan tahun atau lebih melihat darahnya keluar kadar sehari semalam atau lebih…dan tidak ia melampaui lima belas hari…dan tidak ada tinggal atasnya oleh baki daripada suci yang lalu…maka darah yang dilihatnya dan selang-selangnya yang tiada keluar darah itu adalah haid sekeliannya…Samaada perempuan itu baharu haid atau sudah beradat haid…samaada ia muafakat dengan adatnya atau bersalahan…dan samaada darah itu diatas satu sifat seperti hitam sekeliannya atau merah sekeliannya atau kuning sekeliannya…atau adalah ia diatas beberapa sifat.


(28) Maka jika dia melihat darah hitam lima hari…kemudian keluar darah merah…nescaya dihukumkan darah hitam dan merah itu haid sekeliannya…dengan syarat jika putus darahnya tatkala genap lima belas hari atau dahulu daripadanya…Maka jika tiada putus darahnya bahkan ianya berkekalan…maka haidnya itu darah hitam yang lima hari itu sahaja… dan yang merah itu darah istihadhah. Lagi akan datang kenyataannya.


(29) Adapun jika tinggal atas perempuan itu baki daripada suci yang terdahulu…seperti dilihatnya tiga hari darah kemudian dilihatnya dua belas hari niqa’, tiada keluar darah…kemudian maka dilihatnya tiga hari darah kemudian putus ia…maka darah tiga hari yang pertama itulah haid dan darah tiga hari yang kemudian itu darah rosak…Ia serta dua belas hari niqa’ yang dahulunya itu hukum suci…Jika tiada putus yang demikian itu malahan berkekalan ia, maka ditilik;…jika dia itu seorang yang baharu berhaid maka adalah haidnya itu kadar sehari semalam jua…dan jika dia sudah beradat haid maka hendaklah dia mengamalkan adatnya, pada kadar haidnya dan waktunya…Lagi akan datang kenyataannya.


(30) Apabila seorang perempuan yang sudah beradat haid melihat darahnya lima hari pada permulaan bulan…sepertimana adatnya… kemudian putus darah itu empat belas hari…kemudian maka kembali keluar darah itu hingga berkekalan…Maka sehari semalam daripada permulaan darah yang kembali keluar itu hukum suci… seperti empat belas hari yang dahulunya…dan lima hari yang kemudiannya itu dihukumkan haid…Kemudian, sentiasalah berkekalan daurnya itu dua puluh hari.


(31) Apabila seorang perempuan melihat darahnya keluar pada masa terboleh kedatangan haid…wajib atasnya meninggalkan sembahyang dan puasa dan barang sebagainya, daripada apa yang haram dengan sebab haid. Kemudian…jika putus darah itu sebelum genap sehari semalam…nyatalah darah itu bukan daripada haid...Maka wajib atasnya mengqadha sembahyangnya…dan puasanya yang dia tinggalkan dalam masa itu…Jika putus darah itu selepas daripada sehari semalam…nyatalah darah itu haid jua.


(32) Demikian lagi dengan semata-mata putus darah haid…yang alamatnya jika dimasukkan kapas kedalam farajnya kemudian dikeluarkan nescaya adalah ia putih dengan bersihnya…wajiblah atasnya mandi untuk mengerjakan ibadat seperti sembahyang dan puasa dan barang sebagainya…kemudian jika kembali keluar darah itu sebelum genap lima belas hari, wajib pula atasnya meninggalkan sembahyang, puasa dan barang sebagainya…Jika putus darah itu wajib pula atasnya mengerjakan ibadat yang tersebut itu…Demikianlah, hingga lalu lima belas hari…maka pada ketika itu dikembalikan perempuan itu kepada adatnya jika dia sudah beradat haid, atau dihukumkan haidnya sehari semalam jika dia baharu kedatangan haid.


(33) Jika darahnya itu tidak melintasi lima belas hari…nyatalah bahawasanya tiap-tiap daripada darah dan selang-selangnya yang tiada keluar darah itu haid jua. Jadi pada bulan yang kedua dan yang ketiga dan yang kemudiannya…hendaklah diperamalkan hukum haid dan suci seperti pada bulan yang pertama jua.


(34) Apabila darah seorang perempuan melampaui sebanyak-banyak haid…dan dinamakan dia mustahadhah…maka ada kalanya dia itu baharu berhaid atau sudah beradat haid…Tiap-tiap daripada keduanya adakalanya dapat membezakan sifat darah atau tiada dapat membezakannya…Yang sudah beradat haid itu adakalanya ingat akan kadar haidnya ; darah dan waktunya…atau lupa akan keduanya atau salah satu daripada keduanya. Inilah tujuh bahagian perempuan mustahadhah.


Yang mula berhaid dapat membezakan sifat darah (المبتدأة المميزة)


(35) Maka jika dia baharu kedatangan haid lagi dapat membezakan sifat darahnya…seperti dilihatnya darah itu kuat seperti hitam dan lemah seperti merah…maka darah yang  lemah itu istihadhah sekalipun lanjut masanya…dan darah yang kuat itu haid dengan syarat ;


1-jika tidak kurang ia daripada sekurang-kurang haid…dan


2-tiada lampau ia akan sebanyak-banyaknya…dan


3-tiada kurang yang lemah itu daripada sekurang-kurang suci berturut-turut…


seperti adalah ia lima belas hari dengan keadaannya berhubung, untuk dijadikan ia suci antara dua haid…Samaada terdahulu darah yang kuat itu atas yang lemah atau terkemudian atau jatuh ia pada pertengahan.


 


Luput syarat tamyiz


(36) Maka jika tidak diperoleh satu daripada syarat yang tersebut itu…seperti bahawa kurang darah yang kuat itu daripada sekurang-kurang haid…atau melampaui sebanyak-banyaknya…atau kurang darah yang lemah daripada sekurang-kurang suci…atau tiada berturut-turut ia…seperti dilihatnya darah sehari hitam dan sehari merah hingga berkekalan ia seperti demikian itu…maka perempuan itu ketiadaan syarat tamyiz…ertinya pembezaan…Lagi akan datang hukumnya…Bersalahan dengan keadaan jikalau dilihatnya darah hitam sehari semalam kemudian dilihatnya darah merah berkekalan hingga beberapa tahun yang banyak…maka bahawa sanya yang lemah itu sekeliannya suci kerana sebanyak-banyak suci tidak ada had baginya.


(37) Syarat yang ketiga itu1 tempatnya jika berkekalan darah...Adapun jikalau ianya putus…seperti dilihatnya sepuluh hari darah hitam dan sepuluh hari darah merah, dan putus ia…maka hendaklah dia mengamalkan tamyiznya…Maka haidnya adalah sepuluh hari darah hitam sahaja…sekalipun jika kurang yang lemah itu daripada lima belas hari.


(38) Demikian lagi, jikalau dia melihat lima hari darah hitam lima hari darah kuning kemudian enam hari darah merah…atau dilihatnya tujuh hari darah hitam kemudian tujuh hari darah merah kemudian tiga hari darah hitam…hendaklah dia mengamalkan tamyiznya. Maka haidnya darah hitam pertama diatas kaul yang muktamad yang disahkan oleh imam Nawawi didalam at-Tahkik dan berjalan diatasnya kebanyakkan fuqaha mutaahkkhirin. Tetapi tempatnya jikalau putus darah itu. Adapun jika berkekalan darah itu…maka perempuan itu ketiadaan syarat tamyiz.


Sifat-sifat darah


(39) Dikenal kuat darah itu dengan warna dan dengan kasar dan dengan bau busuk. Maka warna yang terlebih kuat itu hitam kemudian merah kemudian merah bercampur kuning kemudian kuning bercampur putih…Yang kasar terlebih kuat daripada yang halus dan yang berbau busuk terlebih kuat daripada yang tiada berbau…Yang bersifat dengan dua sifat seperti hitam lagi kasar atau berbau busuk terlebih kuat daripada yang bersifat dengan satu sifat…seperti hitam dengan tiada kasar dan tiada bau busuk. Yang bersifat dengan tiga sifat, seperti hitam dan kasar dan bau busuk…terlebih kuat daripada yang bersifat dengan dua sifat, seperti hitam serta kasar atau serta bau busuk.


(40) Jika bertimbangan dua darah itu pada sifat seperti darah hitam serta kasar dan darah hitam serta bau busuk…dan seperti darah merah serta kasar atau serta bau dan darah hitam dengan tiada kasar dan tiada bau, maka yang terdahulu adalah yang kuat…dan ia itulah darah haid.


Berbagai sifat darah


(41) Masaalah. Jika berhimpun darah yang kuat seperti yang hitam dan yang lemah seperti yang merah dan yang terlebih lemah seperti yang kuning…maka yang hitam serta yang merah itu haid dengan tiga syarat.


Pertama: hendaklah terdahulu yang hitam.


Kedua: hendaklah berhubung yang merah


dengan yang hitam.


Ketiga: tiada lebih perhimpunan yang hitam


dan yang merah itu daripada lima belas hari.


(42) Seperti bahawa seorang perempuan melihat akan darah lima hari hitam dan lima hari merah…kemudian berkekalan kuning…maka yang hitam dan yang merah itu haid dan yang kuning itu istihadhah, hukum suci jua…kerana diperoleh segala syarat yang tersebut itu.


(43) Jika ada perhimpunan yang hitam dan yang merah itu lebih daripada lima belas hari…seperti dilihatnya darah sepuluh hari hitam dan enam hari merah, kemudian maka berkekalan kuning…atau terdahulu yang merah atas yang hitam, seperti dilihatnya darah lima hari merah kemudian lima hari hitam kemudian maka berkekalan kuning…atau tiada berhubung yang merah itu dengan yang hitam, seperti dilihatnya darah lima hari hitam kemudian lima hari kuning kemudian maka berkekalan merah…maka darah yang hitam dalam tiga masaalah itulah haid…yang merah dan yang kuning istihadhah.


Yang mula berhaid tidak  membezakan sifat darah (المبتدأة غير المميزة)


(44) Sekiranya perempuan yang baharu berhaid itu tidak dapat membezakan sifat darah…seperti dilihatnya darah itu diatas satu warna jua, atau diatas beberapa warna…tetapi ketiadaan satu syarat daripada segala syarat yang telah tersebut dahulu itu…maka haidnya jika diketahuinya waktu permulaan datang darahnya adalah sehari semalam jua…dan sucinya adalah yang kemudian daripadanya hingga akhir bulan…dari kerana gugur sembahyang daripada dia didalam masa sehari semalam itu diyakinkan dan gugurnya didalam yang lain daripada itu tiada diyakinkan…Maka tiada ditinggalkan yang yakin melainkan dengan yang yakin seumpamanya…atau dengan tanda yang nyata seperti membezakan sifat darah atau adat.


(45) Walau bagaimanapun pada daur yang pertama, hendaklah dia sabar, jangan mandi hingga lampau darahnya lima belas hari…Kemudian pada ketika itu wajib atasnya mandi dan mengkadha ibadatnya yang ditinggalkan didalam masa yang lebih daripada sehari semalam itu…Pada daur yang kedua wajib atasnya mandi apabila lalu sehari semalam…Adapun jika tiada diketahuinya waktu permulaan datang darah maka perempuan itu ‘Mutahayyirah’…Lagi akan datang hukumnya.


(46) Apabila disebutkan ‘perempuan yang membezakan’ (مميزة) dengan itlak…maka yang dikehendaki adalah perempuan yang menghimpunkan segala syarat yang terdahulu sebutnya.


(47) Masaalah. Apabila seorang perempuan yang baharu berhaid melihat darah merah lima belas hari…kemudian darah hitam lima belas hari…hendaklah dia meninggalkan sembahyang dan puasa didalam masa tiga puluh hari…Adapun didalam lima belas hari yang pertama maka kerana bahawa sanya diharap-harapkan putus darahnya…dan didalam lima belas hari yang kedua maka kerana darah hitam yang dilihatnya menyatakan bahawa darah merah yang terdahulu itu darah istihadhah…bukan darah haid…Kemudian, jikalau darah hitam itu lebih daripada lima belas hari…maka dia itu seorang yang ketiadaan syarat tamyiz…Jadi adalah haidnya sehari semalam pada permulaan darah merah…dan jadilah permulaan daurnya hari ketiga puluh satu.


(48) Maka hendaklah diqadhanya sembahyang dan puasa didalam masa yang lebih daripada kadar haidnya itu…iaitu lima belas hari pada masaalah yang pertama dan sehari semalam pada masaalah yang kedua…Maka tiada diperolehi perempuan yang disuruh meninggalkan sembahyang dan puasa didalam masa tiga puluh satu hari selain daripada perempuan ini.


(49) Adapun mustahadhah yang sudah beradat haid…maka diperoleh orang yang disuruh meninggalkan sembahyang dan puasa didalam masa empat puluh lima hari…Seperti bahawa adalah adat haidnya lima belas hari pada permulaan tiap-tiap bulan…kemudian dia melihat pada permulaan bulan darah merah lima belas hari…kemudian berkekalan darah hitam…Maka disuruh dia meninggalkan sembahyang dan puasa didalam lima belas hari yang pertama kerana berpegang atas adatnya…dan didalam lima belas hari yang kedua, kerana kuat darahnya itu lagi diharapkan tetap tamyiznya…dan didalam lima belas hari yang ketiga, kerana berkekalan darah hitam menyatakan bahawa tempat mengembalikan haidnya adalah adat jua bukannya tamyiz…kerana ketiadaan syaratnya…Maka haidnya lima belas hari pada permulaan bulan…Jadi, hendaklah dikadhanya sembahyang dan puasa didalam lima belas hari yang kemudian daripada masa adatnya dan waktunya. Tidak adalah dia seorang yang membezakan sifat darahnya…maka dikembalikan dia kepada adat haidnya.


Yang beradat dan ingat adatnya. (المعتادة الذاكرة لعادتها)


Adat yang muafakat


(50) Jika seorang perempuan itu telah beradat haid dan ingat akan kadar haidnya dan waktunya…serta tidak dapat membezakan sifat darahnya…maka dikembalikan dia kepada adat haid dan sucinya pada kadarnya dan waktunya.


(51) Sabitlah adatnya jika tiada berlain-lainan dengan sekali jua…Maka jika dia berhaid didalam sebulan lima hari pada permulaan bulan…kemudian dia istihadhah pada bulan yang kedua…nescaya dihukumkan haidnya itu dengan lima hari pada permulaan bulan yang kedua…Sepertimana dihukumkan dia dengannya jikalau berulang-ulang adatnya.


(52) Jika adatnya yang berkekalan itu lima hari pada tiap-tiap bulan…kemudian maka berpindah adatnya kepada enam hari…kemudian istihadhah dia pada bulan berikutnya…nescaya dikembalikan haidnya itu kepada adatnya yang sebelum bulan istihadhah itu…iaitu enam hari. Inilah hukum pada adat yang muafakat.


Adat yang berlain-lainan


(53) Adapun jika adatnya berlainan-lainan…maka sekiranya adatnya itu teratur…tiada sabit adat itu melainkan dengan dua kali. Seperti bahawa dia berhaid didalam satu bulan tiga hari…pada bulan yang kedua lima hari…pada bulan yang ketiga tujuh hari… pada bulan yang keempat tiga hari…pada bulan yang kelima lima hari…pada bulan yang keenam tujuh hari…dan pada bulan yang ketujuh dia istihadhah…nescaya dikembalikanlah haidnya pada bulan yang ketujuh itu kepada tiga hari…pada bulan yang kelapan kepada lima hari…dan pada bulan yang kesembilan kepada tujuh hari. Hingga seperti demikian itulah.


(54) Maka jika tiada berulang-ulang dua adat haidnya…seperti bahawa dia istihadhah pada bulan yang keempat…nescaya dikembalikanlah haidnya kepada tujuh hari…iaitu adat haidnya yang sebelum bulan istihadhah itu…jika dia mengetahuinya…Jika dia lupa peraturan adatnya yang bersalahan itu…atau tiada teratur adatnya atau tiada berulang-ulang daurnya…serta dia lupa akhir gilirnya pada dua masaalah yang kemudian ini…nescaya wajib atasnya mengerjakan ihtiat.


(55) Maka dijadikan haidnya tiga hari didalam tiap-tiap bulan…selepas daripada tiga hari itu adalah dia pada haram setubuh dan apa yang sebagainya…seperti hukum perempuan yang berhaid…dan pada wajib ibadat seperti hukum yang suci…hingga kesudahan tujuh hari…Tetapi hendaklah dia mandi pada kesudahan lima hari dan kesudahan tujuh hari. Kemudian daripada tujuh hari itu adalah dia seperti hukum orang yang suci hingga akhir bulan.


 


Mustahadhah yang ingat adat dan membezakan sifat darah


(56) Jika dia telah beradat haid dan ingat akan kadar haidnya dan waktunya…dan dapat dia membezakan sifat darah dengan segala syaratnya yang telah tersebut dahulu itu…maka dihukumkan haidnya dengan tamyiz…bukan dengan adat, pada tempat yang adatnya menyalahi tamyiz serta tiada menyelangi antara adat dan tamyiz itu sekurang-kurang suci.


(57) Seperti adalah adat haidnya itu lima hari pada permulaan tiap-tiap bulan…kemudian dia istihadhah. Maka dilihatnya darah merah lima hari pada permulaan bulan…kemudian darah hitam lima hari…kemudian berkekalan darah merah…nescaya haidnya itu darah hitam jua…kerana tamyiz itu terlebih kuat daripada adat… kerana tamyiz itu alamat yang hadhir dan adat itu alamat yang sudah lalu…lagi pula tamyiz itu alamat yang ada pada darah dan adat itu alamat pada yang empunya darah.


(58) Adapun jika menyelangi antara adat dan tamyiz itu sekurang-kurang suci…seperti adalah adat haidnya lima hari pada permulaan bulan…kemudian maka dia istihadhah pada bulan yang kemudiannya…Maka dilihatnya darah merah dua puluh hari kemudian maka darah hitam lima hari…nescaya darah merah lima hari pada permulaan bulan itu adalah darah haid  dan darah hitam yang lima hari itu haid yang lain…dan darah merah lima belas hari antara keduanya itu darah istihadhah.


 


Dengan semata-mata darah wajib meninggalkan sembahyang


(59) Ketahui oleh mu, bahawa sanya perempuan yang telah beradat haid apabila darahnya melampaui adatnya…ditegah padanya apa yang ditegah dengan sebab haid…kerana diihtimalkan putus darahnya atas lima belas hari…Kemudian apabila putus darahnya atas lima belas hari atau kurang…maka sekelian darah itu haid jua…Jika darahnya itu melampaui lima belas hari wajiblah mengkadha ibadat pada masa yang lain daripada adatnya itu…dan pada daur yang kedua dan yang ketiga apabila darahnya melampaui hari-hari adatnya…wajiblah atasnya mandi dan sembahyang kerana telah nyata keadaannya itu istihadah.


 


Mustahadhah mutahayyirah dan ihtiat (متحيرة مطلقة)


(60) Jika seorang perempuan itu telah beradat haid dan dia lupa akan kadar haidnya dan waktunya…dia adalah perempuan yang tercengang-cengang tentang keadaan haid dirinya…Maka wajib atasnya mengerjakan ihtiat…kerana tiap-tiap masa yang lalu atasnya diihtimalkan bagi haid dan suci dan putus darahnya…Jadi adalah dia pada hukum perempuan yang berhaid pada pihak haram setubuh, menyentuh barang yang diantara pusat dan lutut dengan tiada berlapik, menyentuh mashaf dan membaca Quran diluar sembahyang, kerana diihtimalkan haid…dan dia adalah seperti hukum perempuan yang suci pada pihak tiada haram talak dan pada wajib mengerjakan ibadat yang berkehendak kepada niat seperti sembahyang dan tawaf dan puasa…Maka wajib dia mengerjakan yang demikian itu kerana diihtimalkan sucinya.


(61) Wajib atasnya mandi bagi tiap-tiap fardhu didalam waktunya…kerana diihtimalkan putus darahnya pada ketika itu…jika dia tiada tahu waktu putus darahnya…Jika dia mengetahuinya, seperti tatkala masuk matahari umpamanya…nescaya tiada wajib atasnya mandi pada tiap-tiap malam atau siang melainkan pada ketika masuk matahari jua… Disembahyangkannya  dengan mandinya itu akan maghrib…dan mengambil wudhuk dia bagi segala fardhu yang lain daripada maghrib…kerana diihtimalkan putus darahnya pada waktu maghrib jua tiada yang lainnya.


Kaedah qadha puasa bagi mutahayyirah


(62) Wajib diatasnya puasa ramadhan kerana diihtimalkan sucinya didalam sebulan…Kemudian, hendaklah dipuasakannya pula sebulan genap…Maka apabila telah dipuasakannya dua bulan tinggallah atasnya puasa dua hari…jika tiada beradat putus darahnya pada malam…seperti beradat putusnya pada siang hari atau dia syak pada yang demikian itu, kerana diihtimalkan dia berhaid pada lima belas hari…permulaan datang darahnya pada siang hari dan putusnya pada siang hari yang keenam belas…Maka binasalah puasanya enam belas hari pada bulan yang pertama dan enam belas hari pada bulan yang kedua…dan sah puasanya empat belas hari pada bulan yang pertama dan empat belas hari pada bulan yang kedua…Maka jumlah puasanya yang sah dua puluh lapan hari…Jadi tinggal atasnya puasa dua hari…Adapun jika beradat putus darahnya itu pada malam tiadalah tinggal atasnya daripada puasanya suatu apapun.


(63) Maka apabila tinggal atasnya puasa dua hari…hendaklah dipuasakannya untuk keduanya enam hari daripada lapan belas hari…tiga hari pada permulaannya dan tiga hari pada kesudahannya…Maka terhasillah dua hari…kerana jika haid datang pada hari yang pertama nescaya putuslah ia pada hari keenam belas…maka sahlah baginya puasa dua hari yang akhir…dan jika haid itu datang pada hari yang kedua…sahlah puasanya dua hari iaitu yang pertama dan yang akhir iaitu yang kelapan belas…dan jika darahnya itu datang pada hari yang ketiga sahlah puasanya dua hari yang pertama…dan jika ia datang pada hari yang keenam belas sahlah puasanya dua hari iaitu hari yang kedua dan yang ketiga…dan jika ia datang pada hari yang ketujuh belas sahlah puasanya pada hari yang keenam belas dan hari yang ketiga…dan jika ia datang pada hari yang kelapan belas sahlah puasanya pada hari yang keenam belas dan yang ketujuh belas.


Mengqadha puasa sehari


(64) Jika ada yang diqadhanya itu puasa sehari…maka hendaklah dipuasakannya tiga hari daripada tujuh belas hari…iaitu yang pertama dan yang ketiga dan yang ketujuh belas…Kerana haid jika datang ia pada hari yang pertama sahlah puasanya pada hari yang ketujuh belas…dan jika datang ia pada hari yang kedua sahlah puasanya pada hari yang pertama…dan jika kesudahan haidnya itu pada hari yang pertama sahlah puasanya hari yang ketiga…dan jika kesudahannya itu pada hari yang ketiga sahlah puasanya pada hari yang ketujuh belas.


Mustahadhah mutahayyirah nasabiah (متحيرة النسبية)


(65) Jika perempuan yang beradat haid itu ingat kadar haidnya tidak waktunya atau ingat waktunya tidak kadar haidnya…dinamakan dia mutahayyirah nasabiah…Maka apa yang diyakinkan sucinya baginya hukum suci dan apa yang diyakinkan haidnya baginya hukum haid…dan pada masa yang diihtimalkan padanya haid dan suci adalah dia seperti perempuan yang lupa kadar haid dan waktunya pada pihak wajib atasnya mengerjakan ihtiat didalam masa itu.


(66) Maka wajib atasnya mengerjakan ibadat yang berkehendak kepada niat seperti sembahyang, puasa dan barang sebagainya…kerana diihtimalkan sucinya…dan haram setubuh, menyentuh mashaf dan barang sebagainya kerana diihtimalkan haidnya. Wajib atasnya mandi bagi tiap-tiap fardhu jika diihtimalkan putus darahnya.


Mutahayyirah yang lupa akan kadar


(67) Rupa masaalah mutahayyirah yang lupa akan kadarnya dan ingat akan waktunya, seperti bahawa dia berkata : adalah haid aku mula datangnya pada permulaan bulan…dan tiada aku ingat akan kadarnya…Maka sehari semalam pada permulaan istihadhah itu haid dengan yakin…dan nisfu yang kedua pada bulan itu suci dengan yakin…dan barang yang antara keduanya diihtimalkan bagi haid dan suci…serta tiada diihtimalkan putus darah.


(68) Jika dia berkata : aku ketahui putus darah haid ku pada akhir tiap-tiap bulan dan tiada aku ingat akan kadarnya…Maka lima belas hari yang pertama suci dengan yakin…dan sehari semalam pada akhir bulan itu haid dengan yakin…dan barang yang diantara keduanya diihtimalkan bagi haid dan suci serta tiada diihtimalkan putus darah.


(69) Jika dia berkata ; aku ketahui bahawa sanya aku pada akhir tiap-tiap bulan dan permulaan bulan yang kemudiannya adalah aku didalam haid…dan tiada aku ingat akan kadar haid itu. Maka selahzah pada permulaan tiap-tiap bulan dan selahzah pada akhir bulan yang dahulunya haid dengan yakin…dan selahzah daripada akhir yang kelima belas dan selahzah daripada permulaan yang keenam belas suci dengan yakin…dan barang yang diantara lahzah daripada permulaan bulan dan diantara lahzah daripada akhir yang kelima belas diihtimalkan bagi haid dan suci dan putus darah…dan yang kemudian daripada lahzah yang pada permulaan yang keenam belas hingga kepada lahzah yang akhir bulan diihtimalkan bagi haid dan suci dan tiada diihtimalkan putus darah.


Mutahayyirah yang lupa akan waktu


(70) Rupa masaalah mustahadhah yang lupa akan waktu dan ingatnya akan kadarnya…seperti bahawa dia berkata : adalah adat haid aku enam hari didalam sepuluh hari yang pertama daripada tiap-tiap bulan…tetapi tidak aku ingat akan waktu permulaannya. Adakah permulaannya hari yang pertama atau yang kedua atau yang ketiga atau yang keempat…Maka hari yang kelima dan yang keenam itu haid dengan yakin…dan dua puluh hari yang kemudiannya itu suci dengan yakin…dan empat hari yang pertama diihtimalkan ia bagi haid dan suci serta tiada diihtimalkan ia bagi putus darah…Hari yang ketujuh dan yang kelapan dan yang kesembilan dan yang kesepuluh itu diihtimalkan ia bagi haid dan suci dan putus darah.


(71) Jika dia berkata : adalah haid aku lima hari didalam sepuluh hari yang pertama daripada tiap-tiap bulan…tiada aku ketahui akan permulaannya…tetapi aku pada hari yang pertama suci…Maka hari yang keenam haid dengan yakin…hari yang pertama suci dengan yakin…dan dua puluh hari yang kemudian suci dengan yakin…Hari yang kedua hingga akhir hari yang kelima diihtimalkan bagi haid dan suci serta tiada diihtimalkan ia bagi putus darah…dan hari yang ketujuh hingga akhir hari yang kesepuluh diihtimalkan ia bagi haid dan suci dan putus darah.


(72) Jika dia berkata; adalah haid aku sepuluh hari didalam sebulan dan tiada aku ingat akan waktunya. Maka tidak ada baginya yang diyakinkan daripada haid dan suci…hanya sepuluh yang pertama diihtimalkan bagi haid dan suci  serta tiada diihtimalkan bagi putus darah…Selepas daripada sepuluh yang pertama hingga akhir bulan diihtimalkan ia bagi ketiga-tiganya.


Fasal. Pada menyatakan niqa’ dan fatrah.


(73) Fatrah adalah satu keadaan yang terselang mengalir darah didalamnya dan tinggal didalam faraj bekas darah…sekira-kira jika dimasukkan kedalamnya kapas nescaya kelihatan pada kapas itu warna darah. Niqa’ adalah satu hal yang terselang keluar darah didalamnya serta tiada tinggal didalam faraj bekas darah…sekira-kira jika dimasukkan kapas kedalamnya nescaya keluar ia bersih…tiada kelihatan padanya warna darah.


(74) Niqa’ yang pada selang-selang darah itu dihukumkam haid dengan tiga syarat.


Pertama; bahawa tiada lampau ia akan lima belas hari. Keduanya; bahawa tiada kurang perhimpunan darah itu daripada sehari semalam.


Ketiga; bahawa niqa’ itu lebih daripada fatrah yang teradat antara darah dan haid…kerana fatrah itu haid dengan tiada khilaf sekelian ulamak.


(75) Darah yang keluar diantara darah anak-anak yang kembar itu adalah darah haid jika diperolehi syarat-syaratnya…Demikian lagi darah yang keluar kemudian daripada keluar anggota yang bercerai daripada anak yang didalam perut…iaitu darah haid apabila diperoleh syarat-syaratnya…bukan ianya darah nifas…kerana keluarnya sebelum kosong peranakkan daripada anak…Demikian lagi darah yang dilihat oleh perempuan yang bunting…maka iaitu darah haid apabila diperoleh syaratnya seperti yang terdahulu kenyataannya.


Fasal. Pada menyatakan nifas.


(76) Erti nifas pada syarak ; darah yang keluar kemudian daripada kosong peranakkan daripada anak atau a’laqah atau mudghah…Sekurang-kurang nifas itu satu lahzah dan sebanyak-banyaknya enam puluh hari…dan yang ghalibnya empat puluh hari…dengan periksa imam kita Syafie radhiallahu anhu.


 


Perkara yang haram dengan sebab nifas.


(77) Haram dengan sebab nifas oleh perkara yang haram dengan sebab haid…kerana nifas itu adalah darah haid yang berhimpun sebelum daripada ditiupkan roh anak…Kemudian daripada ditiupkan roh padanya adalah darah itu jadi makanan anak…Walau bagaimanapun perbezaan nifas dan haid adalah bahawa haid bertakluk dengannya ‘iddah’ dan ‘istibra’ sedangkan keduanya tiada bertakluk dengan nifas…kerana hasil ‘iddah’ dan ‘istibra’ dahulu daripada nifas…dengan semata-mata beranak…Lagi pula perbezaannya adalah bahawa sekurang-kurang nifas tiada menggugurkan wajib sembahyang…kerana masanya sedikit tiada meluluskan sembahyang…Bersalahan sekurang-kurang haid.


Permulaan masa nifas


(78) Permulaan masa nifas itu mengiringi beranak…ini jika keluar darah nifas itu mengiringi keluar anak…Adapun jika tiada mengiringinya maka permulaan masa nifas itu adalah daripada keluar darah…Diatas kaul ini maka masa niqa’ yang diantara keluar anak dan keluar darah itu bukan ia daripada masa nifas…Maka lazim atas seorang perempuan didalam masa itu segala hukum perempuan yang suci…Maka wajib atasnya mandi wiladah dan sembahyang didalam masa niqa’ itu…tetapi masa niqa’ itu dibilangkan ia daripada enam puluh hari…seperti barang yang dikatakan oleh Bulqini. Demikianlah yang tersebut didalam at-Tuhfah.


(79) Masaalah. Jika seorang perempuan tiada melihat darah nifasnya sekali-kali…adakah harus bagi suaminya menyetubuhinya sebelum daripada mandi atau tayammum? Kata Syihab ar-Ramli : harus baginya menyetubuhinya…Bandingannya seperti menyetubuhi perempuan yang ada atasnya janabah…Jika dia tiada melihat akan darah melainkan kemudian daripada lalu lima belas hari atau lebih…maka tidak ada baginya nifas sekali-kali…dan darah yang dilihatnya kemudian daripada masa yang tersebut itu darah haid bukan darah nifas.


Istihadhah pada nifas


(80) Lampau darah nifas enam puluh hari adalah seperti lampau darah haid lima belas hari…Maka berlakulah disini segala bahagian mustahadhah dengan segala hukumnya…Maka ditilik, adakah dia baharu nifas atau dia telah beradat nifas…dan adakah dia membezakan sifat darah atau tidak membezakannya…dan yang telah beradat nifas itu adakah dia ingat akan adatnya atau lupa akannya…Maka dikembalikan perempuan yang baharu bernifas yang membezakan sifat darah kepada tamyiz…jika tiada lebih darah yang kuat atas enam puluh hari…Berlaku disini oleh yang tinggal daripada segala syarat  tamyiz.


(81) Dikembalikan perempuan yang baharu bernifas lagi tiada membezakan sifat darah kepada sekurang-kurang nifas…iaitu satu lahzah…Dikembalikan yang telah beradat nifas yang tiada membezakan sifat darah kepada adatnya…jika dia ingat akannya…Sabitlah adatnya itu jika tiada bersalah-salahan dengan sekali jua…Jika ianya bersalahan maka padanya tafsil yang telah terdahulu pada haid…Sementara mutahayyirah iaitu mustahadhah yang lupa adat nifasnya wajib atasnya mengerjakan ihtiat.


 


(82) Telah disebutkan oleh syeikh Abu Sahal as Sa’luki akan hikmah dan sebab sebanyak-banyak nifas itu enam puluh hari…tidak lebih darinya…Katanya ; adalah mani didalam rahim perempuan berhenti empat puluh hari…kemudian ia berubah menjadi darah empat puluh hari…kemudian berubah menjadi daging empat puluh hari…kemudian ditiupkan kedalamnya roh…Maka adalah lama masa tetapnya didalam rahim hingga sampai ditiupkan roh itu empat bulan…dan adalah darah haid berhimpun didalam masa itu…Maka apabila sudah ditiupkan roh tiadalah berhimpun lagi darah haid itu…kerana tiap-tiap darah yang keluar dimakan oleh anak yang didalam rahim…Maka adalah jumlah masa yang berhimpun darah haid didalam empat bulan itu enam puluh hari…kerana ditanggungkan bahawa sanya seorang perempuan itu berhaid dengan sebanyak-banyak haid…iaitu lima belas hari…Maka inilah sebab keadaan sebanyak-banyak nifas itu enam puluh hari.


(83) Faedah. Bermula. Setengah daripada segala hukum bab ini bahawasanya wajib atas seorang perempuan belajar daripada segala hukum haid dan istihadhah dan nifas akan apa yang dia perlukan kepadanya. Kemudian jika ada baginya suami yang a’lim…maka wajib atas suaminya mengajarinya…Jika suaminya itu tidak ‘alim maka harus baginya keluar belajar kepada orang ‘alim…Wajib atas suaminya melepaskan dia…haram atasnya menegahnya melainkan sekiranya si-suami itu belajar supaya dia mengajar kemudiannya akan isterinya…Maka pada ketika itu janganlah dia keluar.


Tatimmah. Daripada perkara yang kebanyakkan orang lalai darinya berkaitan masaalah darah ini…adalah masaalah mengqadha sembahyang…Berkata syeikh Muhammad Arsyad al Banjari didalam Sabilal Muhtadin; jikalau hilang segala mani’  yang tersebut itu (perkara yang menegah wajib sembahyang) dari pada sesaorang…seperti baligh kanak-kanak atau masuk Islam kafir asli atau sembuh orang gila atau yang pitam atau yang mabuk atau suci perempuan berhaid atau bernifas…pada hal masih tinggal daripada akhir waktu kadar masa takbir ihram atau lebih…dan selamat dia daripada kedatangan mani’ itu sekadar masa toharah dan sembahyang…nescaya wajiblah atasnya mengqadha sembahyang itu…kerana didapatinya satu juzuk daripada waktunya. Bandingannya seperti wajib atas musafir yang sembahyang qasar mentamamkan sembahyangnya sebab mengikut orang yang sembahyang tamam pada suatu juzuk daripada sembahyangnya.


Wajib pula atasnya serta yang demikian itu mengqadha sembahyang yang sebelumnya…jika dapat sembahyang itu dijamakkan sertanya lagi selamat pula dia daripada kedatangan mani’ kadar masa sembahyang itu dan toharahnya. Maka nyatalah daripada yang demikian itu bahawa wajib atasnya mengqadha zohor serta mengkadha asar dengan mendapat kadar masa takbir ihram pada akhir waktu asar…dan wajib atasnya mengqadha maghrib serta mengqadha isyak dengan mendapat kadar masa takbir ihram pada akhir waktu isyak…kerana asar adalah waktu bagi zohor dan isyak pula waktu bagi maghrib pada ketika uzur…maka pada ketika dharurat terlebih utama.


Wallahu  a’lam.








1.  دم جبلة يخرج من أقصى رحم المرأة فى حال الصحة فى أوقات مخصوصة





1. tiada kurang yang lemah itu daripada sekurang-kurang suci berturut-turut.



SUMBER:


http://warisanintelek.blogspot.com/



Tuesday, 29 May 2012

Syeikh Wan Ali Kutan - Guru para ulama Melayu






Oleh WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH

RIWAYAT ini masih dalam rangkaian ulama yang mempunyai hubungan dengan pengajian pondok di Sungai Dua, Seberang Perai, Syeikh Jalaluddin bin Muhammad Yusya' bin Abdul Ghafur al-Jawi al-Kalantani yang dipercayai adalah saudara sepupu ulama yang dibicarakan ini. Nasab ke atas sampai kepada nama Wan Abdul Ghafur yang dianggap sahih kerana tercantum dalam salah sebuah karangan Syeikh Wan Ali al-Kalantani. Penyelidikan penulis yang terkini mendapati bahawa ada orang meriwayatkan ayah Wan Abdul Ghafur itu bernama Syeikh Wan Ali bin Syeikh Wan Izzuddin. Syeikh Izzuddin ini mempunyai dua nama, yang satu lagi ialah Syeikh Wan Taqiyuddin. Tentang ini masih belum dipandang sahih.

Keluarga Besar

Sebagaimana Syeikh Jalaluddin al-Kalantani mempunyai hubungan keturunan yang luas, demikian pula halnya Syeikh Wan Ali al-Kalantani, kerana Syeikh Wan Ali al-Kalantani mempunyai beberapa orang adik beradik. Mereka ialah: 1. Haji Wan Seman, 2. Wan Bulat, 3. Wan Hawa, 4. Wan Kaltsum, 5. Wan Siti Hajar, dan yang bungsu ialah Syeikh Wan Ali. Haji Wan Seman bin Wan Abdur Rahman mendapat tiga orang anak, iaitu Nik Sah, Wan Timun dan Nik Wan Zainab. Melalui anaknya Wan Timun, anak perempuan Wan Timun bernama Wan Embong, anak perempuan Wan Embong bernama Nik Wan Zainab kahwin dengan Tengku Hamzah Tengku Setia Maharaja, anaknya bernama Tengku Razaleigh Hamzah (Ku Li).

Wan Hawa binti Wan Abdur Rahman berkahwin dengan Wan Muhammad bin Wan Musa, memperoleh 4 orang anak. Salah seorang di antaranya Wan Salamah yang berkahwin dengan Wan Ya'qub bin Wan Sulaiman, memperoleh anak bernama Wan Kaltsum yang kahwin dengan Wan Ahmad Hakim bin Ibrahim (Hakim di Besut, Terengganu), keturunannya di Terengganu. Di antara anaknya ialah Wan Muhammad Ali, ayah kepada Haji Wan Abdur Rahim Kamil, salah seorang tokoh perbankan Islam.

Wan Kaltsum binti Wan Abdur Rahman berkahwin dengan ulama bernama Haji Abdus Shamad Kutan, yang kemudian dikenali dengan gelar Tuan Tabal. Beliau adalah guru kepada Bentara Guru Haji Wan Saleh, iaitu Dato' Bentara Guru Mufti Terengganu. Mengenai Tuan Tabal yang bererti saudara ipar kepada Syeikh Wan Ali Kutan diperoleh maklumat daripada keluarga ini di Terengganu, secara terperinci akan diceritakan pada siri-siri berikut dalam judul yang tersendiri.

Wan Siti Hajar binti Wan Abdur Rahman mempunyai anak iaitu Haji

Muhammad Sa'id. Beliau berhijrah ke Langkat, belajar dan berkhidmat kepada Mursyid Thariqat Naqsyabandiyah yang terkenal, iaitu Syeikh Abdul Wahhab Rokan di Besilam. Akhirnya Haji Muhammad Sa'id menjadi murid kesayangan dan orang kanan ulama yang terkenal itu. Haji Muhammad Sa'id memperoleh enam orang anak, di antaranya ialah Khalifah Haji Abdul Hamid. Anak beliau ialah Haji Muhammad Saleh Hamid, Ketua Majlis Ulama Indonesia, Kabupaten Langkat dan Drs. Haji Usman Hamid, bekas dosen/pensyarah FPOK, IKIP, Medan, Sumatera Utara.

Kelahiran

Wan Ali bin Wan Abdur Rahman adalah saudara bungsu enam beradik yang diriwayatkan ini, oleh itu dalam surat menyurat Syeikh Ahmad al-Fathani memanggil ulama Kelantan tersebut dengan panggilan `Pak Cu Wan Ali'. Syeikh Wan Ali adalah ayah saudara sepupu kepada Syeikh Ahmad al-Fathani. Syeikh Wan Ali al-Kalantani pula berkahwin dengan saudara sepupunya bernama Wan Aisyah binti Wan Muhammad Saleh al-Fathani, adik beradik dengan Wan Cik binti Wan Muhammad Saleh al-Fathani, ibu kepada Syeikh Ahmadal-Fathani.

Syeikh Wan Ali lahir dekat Kota Kubang Labu, di tepi Sungai Kelantan. Ismail Awang dalam majalah Pengasuh menyebut bahawa beliau lahir tahun 1253 Hijrah/1837 Masihi, tarikh inilah yang diikuti oleh kebanyakan penulis. Penulis sendiri tetap mempertikaikan tahun yang disebutkan itu, jika ditulis tahun 1235 Hijrah/1820 Masihi, barangkali lebih mendekati kebenaran. Hujah-hujah penulis adalah bahawa di kalangan keluarga telah popular cerita tentang Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan al-Kalantani adalah sebaya umurnya dengan Syeikh Wan Muhammad Zain bin Mustafa al-Fathani.

Selain itu, antara beliau terjadi tukar menukar ilmu pengetahuan dengan Syeikh Abdul Qadir bin Mustafa al-Fathani (adik Syeikh Muhammad Zain al-Fathani). Adapun hubungan Syeikh Muhammad Zain al-Fathani dengan Syeikh Wan Ali Kutan itu adalah berbirasan, kerana isteri kedua-duanya adalah adik beradik. Isteri Syeikh Wan Ali Kutan bernama Wan Aisyah binti Wan Muhammad Saleh al-Fathani dan isteri Syeikh Wan Muhammad Zain al-Fathani bernama Wan Cik binti Wan Muhammad Saleh al-Fathani. Syeikh Ahmad al-Fathani mencatat tahun kelahiran ayahnya itu pada tahun 1233 Hijrah/ 1817 Masihi dan ibunya lahir pada tahun 1241 Hijrah/1825 Masihi. Sedangkan dalam riwayat bahawa Wan Cik al-Fathani itu walaupun menjadi kakak ipar kepada Syeikh Wan Ali Kutan, namun Syeikh Wan Ali Kutan lebih tua daripada Wan Cik. Wan Aisyah adik Wan Cik pula dilahirkan pada tahun 1243 Hijrah/1827 Masihi, sedangakn Wan Ali Kutan adalah lebih tua daripada isterinya itu.

Dengan fakta-fakta tersebut di atas, penentuan tarikh lahir Syeikh Wan Ali Kutan adalah pada tahun 1253 Hijrah/1837 Masihi (yang bererti lebih muda sekitar sepuluh tahun daripada isterinya) itu adalah suatu kekeliruan. Diharapkan kepada para pengkaji sejarah dapat meneliti kembali tahun-tahun yang tersebut itu, mudah-mudahan sejarah yang tepat dapat menjadi pegangan yang tidak menjadi keraguan lagi.

Pendidikan

Pendidikan ketika di Kelantan tidak jelas, yang dapat dikaji dimulai dari umur 12 tahun, kerana ketika usia itulah beliau dibawa ke Mekah untuk belajar di sana. Pendidikan di Mekah itu merupakan penentuan bahawa Syeikh Wan Ali al-Kalantani dapat dikategorikan sebagai ulama besar yang lengkap dengan pelbagai ilmu pengetahuan keIslaman. Di antara gurunya di Mekah dapat dicatat ialah Syeikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki, Syeikh Muhammad Haqqi an-Nazili an-Naqsyabandi. Kedua-dua ulama ini sangat terkenal.

Selain itu, Syeikh Wan Ali al-Kalantani belajar pula kepada Syeikh Ahmad As'ad ad-Dihan, Syeikh Abdus Shamad Pulau Condong, Kelantan dan lain-lain. Di Madinah Syeikh Wan Ali belajar kepada Syeikh Muhammad Amin bin Sayid Ridhwan al-Madani, terutama sekali menerima ijazah Shalawat Dalailul Khairat dengan sanad yang bersambung sampai kepada pengasasnya Syeikh Sulaiman al-Jazuli.

Dalam karangannya Lum'atul Aurad, Syeikh Wan Ali al-Kalantani menyebut bahawa beliau menerima ijazah Hizbul Bahri kepada Syeikh Ahmad bin As'ad ad-Dihan juga kepada Syeikh Abdus Shamad Pulau Condong, Kelantan. Syeikh Abdus Shamad Pulau Condong menerima daripada Syeikh Abdullah bin Muhammad Saleh, beliau menerima daripada ayahnya Syeikh Muhammad Saleh bin Abdur Rahman al-Fathani, beliau pula menerima daripada Syeikh Muhammad Saleh bin Ibrahim Mufti Syafi'ie di Mekah pada zamannya. Silsilah ini bersambung terus hingga kepada pengamal pertama Hizbul Bahri, iaitu Wali Allah Syeikh Abil Hasan asy-Syazili. Syeikh Wan Ali al-Kalantani termasuk pengikut Thariqat Syaziliyah yang sanad/silsilahnya bersambung daripada Syeikh Abil Hasan asy-Syazili hingga kepada Rasulullah s.a.w.

Syeikh Wan Ali al-Kalantani juga belajar berbagai-bagai ilmu kepada Syeikh Abdul Qadir bin Abdur Rahman al-Fathani termasuk beliau menerima Thariqat Syathariyah kepada ulama Patani itu. Syeikh Wan Ali al-Kalantani juga termasuk pengamal Thariqat Ahmadiyah yang dinisbahkan kepada Sayid Ahmad bin Idris. Dipercayai Syeikh Wan Ali al-Kalantani telah menerima talqin bai'ah Thariqat Ahmadiyah itu daripada Syeikh Ibrahim ar-Rasyidi.

Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman, Kutan al-Kalantani meninggalkan beberapa karangan, yang senarai lengkapnya adalah sebagai berikut:

1. Al-Jauharul Mauhub wa Munabbihatul Qulub, 1306 Hijrah/1888 Masihi. Kandungannya merupakan terjemahan dan syarah Lubabul Hadits. Matan Lubabil Hadits adalah karya Imam Jalaluddin as-Suyuthi. Cetakan pertamanya ditashih oleh Syeikh Ahmad al-Fathani. Pada cetakan pertama tercantum puisi dalam bahasa Arab gubahan Syeikh Ahmad al-Fathani yang terdiri daripada 27 bait, dua-dua rangkap.

2. Zahratul Murid fi `Aqaidit Tauhid, 1310 Hijrah/1892 Masihi. Kandungannya membicarakan perkara tauhid menurut pegangan Ahlus Sunnah wal Jama'ah. Cetakan pertama, juga ditashih oleh Syeikh Ahmad al- Fathani. Di bahagian muka dan belakang cetakan Mathba'ah al-Miriyah al-Kainah, Mekah, 1315 Hijrah terdapat keterangan Syeikh Ahmad al-Fathani. Kitab ini terdapat beberapa edisi cetakan di antaranya dicetak oleh Mathba'ah al-Kamaliyah, Kota Bharu, Kelantan.

3. Lum'atul Aurad, 1311 Hijrah/1894 Masihi. Kandungannya mengenai selawat, wirid dan pelbagai doa. Terdapat pelbagai edisi cetakan, di antaranya oleh Matba'ah al-Miriyah, Mekah, cetakan kedua 1314 Hijrah. Edisi cetakan Matba'ah Al-Ahmadiah, Singapura, 1346 Hijrah. Dan edisi yang terakhir ialah yang diusahakan oleh cucunya, Haji Wan Abdul Qadir Daud al-Kalantani. Edisi yang terakhir ini dicetak terus menerus dan masih beredar di pasaran kitab sampai sekarang ini. Lum'atul Aurad ini sangat banyak diamalkan oleh para ulama dan orang awam dunia Melayu, bagi pengamal-pengamalnya selalu menceritakan akan keberkesanan amalan tertentu yang termaktub dalam kitab itu setelah mereka mengamalkannya secara teratur dan rutin.

4. Majma'ul Qashaid wal `Awaid, 1320 Hijrah/1902 Masihi. Kandungannya merupakan kumpulan pelbagai qasidah. Cetakan pertama Mathba'ah al-Miriyah, Mekah, 1321 Hijrah.

5. Ilmu Perubatan, ditulis dalam bahasa Arab, masih dalam bentuk manuskrip.

6. Ilmu Perubatan, ditulis dalam bahasa Melayu, masih dalam bentuk manuskrip.

7. Catatan-catatan, masih dalam ben-tuk manuskrip.

Disebabkan kekurangan ruangan, keturunan Syeikh Wan Ali al-Kalantani tidak dapat dimuat dalam artikel ini, insya-Allah akan dibicarakan pada kesempatan dan waktu yang lain.


SUMBER:

Monday, 28 May 2012

Husein Kedah al-Banjari - Generasi penerus ulama Banjar


Oleh WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH


APABILA kita membicarakan keturunan ulama yang terlibat dalam penulisan kitab-kitab pengetahuan Islam di dunia Melayu, maka saham atau andel terbesar ialah keluarga besar ulama Patani, yang melibatkan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani dan ramai lagi. Sesudah ulama Patani, demikian juga keluarga besar ulama Banjar. Mengenainya dimulai oleh Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dan keturunan beliau.

Salah seorang keturunan Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari yang menyatu darah dengan orang Kedah ialah Tuan Husein Kedah al-Banjari. Nama lengkapnya ialah Tuan Haji Husein Kedah bin Muhammad Nashir bin Syeikh Muhammad Thaiyib bin Syeikh Mas'ud bin Qadhi Abu Su'ud bin Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari bin Abdullah. Tuan Husein lahir di Titi Gajah, Alor Setar, Kedah, hari Ahad, 20 Jamadilawal 1280 Hijrah/2 November 1863 Masihi dan meninggal dunia pada hari Isnin, 18 Zulkaedah 1354 Hijrah/10 Februari 1936 Masihi).

Pendidikan

Tuan Husein Kedah al-Banjari sebaya umur dengan Haji Muhammad Saleh, Pulau Pisang, Darul Qiyam, Kedah (Ulama Nusantara, Utusan Malaysia, Isnin, 31 Mei 2004) kerana sama-sama lahir dalam tahun 1280 Hijrah/1863/4 Masihi. Barangkali ada hubungan erat antara kedua-dua ulama itu kerana ibu Tuan Husein bernama Tengku Fatimah binti Tengku Mahmud, juga berasal dari daerah Kubang Pasu.

Tuan Husein Kedah mendapat pendidikan asas sistem pondok daripada datuknya Haji Muhammad Thaiyib Kedah al-Banjari, seorang ulama besar yang juga menghasilkan beberapa buah karangan. Pelajaran dilanjutkan di Patani, di Pondok Bendang Daya dan sempat belajar kepada pengasasnya, Haji Wan Mushthafa bin Muhammad al-Fathani (Tok Bendang Daya I) dan selanjutnya kepada anak beliau, Syeikh Abdul Qadir (Tok Bendang DayaII). Ketika di Bendang Daya dipercayai beliau bersahabat dengan Wan Ismail bin Mushthafa (Cik Doi) dan Tok Kelaba. Selain di Bendang Daya Tuan Husein juga pernah belajar di Pondok Semela.

Untuk lebih memantap dan memperdalam pelbagai ilmu Tuan Husein melanjutkan pelajarannya ke Mekah. Sewaktu di Mekah dipercayai Tuan Husein Kedah al-Banjari bersahabat dengan Haji Muhammad Saleh, Pulau Pisang. Di antara guru kedua-duanya ialah Syeikh Abdul Qadir bin Abdur Rahman al-Fathani, Sayid Ahmad bin Zaini Dahlan, Sayid Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki dan ramai lagi. Di antara guru kedua-duanya yang paling muda ialah Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, dan yang lebih tua antara tujuh atau lapan tahun saja daripada kedua-duanya.

Sungguhpun tulisan ini pada mulanya adalah untuk memfokuskan penulisan kitab yang telah dihasilkan oleh Tuan Husein Kedah al-Banjari, namun perlu juga disentuh bahawa perjuangan beliau dalam segi mengajar sama ada di pondok pengajian yang diasaskannya mahupun mengajar kitab di tempat-tempat tertentu adalah sejalan, seimbang dan sama berat dengan penulisan. Oleh itu Tuan Husein Kedah dapat kita klasifikasikan sebagai seorang ulama besar yang sangat gigih dalam perjuangan menggunakan kalam (perkataan) dan qalam (pena/ penulisan) demi penyebaran ilmu pengetahuan Islam.

Penulisan

1. An-Nurul Mustafid fi Aqaidi Ahlit Tauhid, diselesaikan pada tahun 1305 Hijrah/1888 Masihi. Kandungannya membicarakan tentang tauhid, akidah Ahlis Sunnah wal Jamaah.

2. Tamrinush Shibyan fi Bayani Arkanil Islam wal Iman, diselesaikan pada hari Sabtu, 1 Syaaban 1318 Hijrah. Menggunakan nama Husein Nashir bin Muhammad Thaiyib al-Mas'udi al-Banjari. Kandungannya membicarakan tauhid, akidah Ahlis Sunnah wal Jamaah dinyatakan rujukannya ialah Ummul Barahin, Syarah Hudhudi, karya as-Suhaimi, Hasyiyah Syarqawi dan Dhiyaul Murid. Dicetak oleh Mathba'ah Dar Ihya' al-Kutub al-'Arabiyah, Mesir, Zulkaedah 1346 Hijrah, ditashhih oleh Ilyas Ya'qub al-Azhari.

3. Hidayatus Shibyan fi Ma'rifatil Islam wal Iman, menggunakan nama Abi Abdullah Husein Nashir bin Muhammad Thaiyib al-Mas'udi al-Banjari. Diselesaikan pada hari Isnin, 18 Muharam 1330 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang tauhid dan fikah. Cetakan yang pertama Mathba'ah At-Taraqqil Majidiyah al-'Utsmaniyah 1330 Hijrah. Dicetak pula oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan Singapura, 1345 Hijrah/1927 Masihi. Ditashhih oleh Syeikh Idris bin Husein al-Kalantani.

4. Kisarul Aksir lish Shaghir `indal Kabir li Ma'rifatillahil `Alimil Khabir, diselesaikan pada hari Khamis, 25 Rabiulakhir 1336 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang tasauf dan thariqat. Cetakan yang ketiga, Al-Huda Press, Pulau Pinang, Safar 1356 Hijrah/April 1937 Masihi. Kitab ini baru diperoleh di Kampung Pulau Pisang, Kedah, pada 26 Jamadilawal 1425 Hijrah/14 Julai 2004 Masihi.

5. Hidayatul Athfal, diselesaikan pada 1336 Hijrah. Kandungannya pelajaran tauhid untuk kanak-kanak.

6. Hidayatul Mutafakkirin fi Tahqiqi Ma'rifati Rabbil `Alamin, diselesaikan pada 3 Rabiulakhir 1337 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang tauhid, menurut akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Cetakan yang pertama Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan Singapura, 1345 Hijrah/1927 Masihi. Cetakan yang kelima, Mathba'ah Persama, 83-85, Achen Street, dekat Masjid Melayu, Pulau Pinang, 1377 Hijrah/1957 Masihi.

7. Tafrihus Shibyan fi Maulidin Nabi min Waladi `Adnan, diselesaikan pada hari Selasa 3 Rabiulawal 1341 Hijrah. Kandungannya mengenai sejarah kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Dicetak oleh Mathba'ah Persama, 83-85, Achen Street, dekat Masjid Melayu, Pulau Pinang, 1382 Hijrah/1962 Masihi.

8. Tazkiru Qabailil Qadhi, diselesaikan pada 1343 Hijrah. Kandungannya merupakan Terjemahan Hadits Jawahir al-Bukhari, terdiri daripada dua juzuk, yang telah dijumpai hanya juzuk yang pertama saja. Cetakan yang pertama, Al-Maktabah Zainiyah, Taiping Perak, 1350 Hijrah. Dicatatkan, ``Titah membenarkan dicetak dari bawah Duli Yang Maha Mulia as-Sultan Perak atas minit paper Qadhi Kuala Kangsar nombor 149/30''.

9. Bidayatut Thalibin ila Ma'rifati Rabbil `Alamin, diselesaikan 1344 Hijrah. Kandungannya membicarakan ilmu tauhid. Cetakan yang kedua The United Press, No. 3 Dato' Keramat Road, Pulau Pinang, 1357 Hijrah. Ditashhih oleh Ilyas Ya'qub al-Azhari.

10. `Alaqatul Lamiyah wash Sharfiyah, diselesaikan 1345 Hijrah. Kandungannya membicarakan ilmu sharaf atau perubahan perkataan dalam bahasa Arab.

11. Ushulut Tauhid fi Ma'rifati Thuruqil Iman lir Rabbil Majid, diselesaikan 6 Syawal 1346 Hijrah. Kandungannya membicarakan falsafah ilmu tauhid dan ilmu fikah. Dicetak oleh Mathba'ah Az-Zainiyah, Taiping, Perak, hari Jumaat, 4 Jamadilakhir, 1347 Hijrah (cetakan kedua). Cetakan ulangan oleh percetakan yang sama tahun 1355 Hijrah (cetakan ketiga). Dicetak semula dengan kebenaran anak pengarangnya Tuan Guru Haji Ahmad bin Tuan Husein, Qadi Besar Pulau Pinang dan Seberang Perai kepada The United Press, Pulau Pinang, selesai cetak 11 Jamadilawal1393 Hijrah.

12. Hidayatun Nikah, diselesaikan 1347 Hijrah. Kandungannya membicarakan perkara-perkara mengenai nikah kahwin.

13. Qathrul Ghaitsiyah fi `Ilmish Shufiyah `ala Syari'atil Muhammadiyah, diselesaikan 25 Jamadilawal 1348 Hijrah. Kandungannya membicarakan tasawuf. Cetakan yang kedua, Mathba'ah Persama, 93 Achen Street, Pulau Pinang. Kitab ini baru diperoleh di Kampung Pulau Pisang, Kedah, pada 26 Jamadilawal 1425 Hijrah/14 Julai 2004 Masihi.

14. Majmu'ul La-ali lin Nisa' wal Athfaliyi, juzuk yang pertama, disele- saikan pada hari Jumaat, 5 Jamadilakhir 1350 Hijrah. Kandungan mukadimahnya menyatakan bahawa judul ini terdiri daripada sepuluh juzuk. Juzuk yang pertama, membicarakan hukum taharah dalam bentuk soal-jawab. Cetakan yang ketiga The United Press, Pulau Pinang, Jamadilakhir 1360 Hijrah. Kitab ini baru diperoleh di Kampung Pulau Pisang, Kedah, pada 26 Jamadilawal 1425 Hijrah/14 Julai 2004 Masihi.

15. Majmu'ul La-ali lin Nisa' wal Athfaliyi, juzuk ke-2, diselesaikan petang Isnin, 20 Rejab 1350 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang sembahyang dalam bentuk soal-jawab. Tidak terdapat nama percetakan. Dicetak pada 22 Jamadilakhir 1352 Hijrah (cetakan kedua), dinyatakan bahawa terdapat tambahan daripada cetakan yang pertama. Cetakan yang ketiga The United Press, Pulau Pinang, 3 Jamadilakhir 1360 Hijrah.

16. Tabshirah li Ulil Albab, diselesaikan tahun 1351 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang akidah/tauhid.

17. Hidayatul Ghilman, diselesaikan pada tahun 1351 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang akidah/tauhid yang ditulis dalam bahasa Arab.

18. Bunga Geti, diselesaikan pada tahun 1354 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang sembahyang qada atau mengganti sembahyang yang ketinggalan.

19. Nailul Maram fi ma Yujabu Husnul Khitam, diselesaikan pada hari Ahad, 6 Syaaban 1354 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang beberapa amalan zikir dan wirid untuk mendapatkan husnul khatimah. Dicetak oleh The United Press, dikeluarkan oleh Haji Ahmad bin Tuan Husein dengan catatan, ``Dicap risalah ini untuk mendapat khairat bagi Al-Madrasah Al-Khairiyah Al-Islamiyah, Pokok Sena, Kepala Batas, Seberang Perai.''

20. Tanbihul Ikhwan fi Tadbiril Ma'isyah wat Taslikil Buldan, diselesaikan pada tahun 1354 Hijrah. Kandungannya membicarakan tentang penghidupan dan pendatbiran pe- merintahan.

Penutup

Gambaran ketekunan mengajar dan menulis ulama besar yang berasal dari Banjar dan Kedah yang sangat dikasihi oleh umat Islam di mana saja beliau menginjakkan kakinya. Selain itu beliau telah mewakafkan tanah miliknya di beberapa tempat beliau membina pondok pengajian, masjid, perkuburan Muslim dan lain-lain. Di antaranya yang dapat disaksikan sekarang ialah Sekolah Agama di Padang Lumat, Kedah, Sekolah Agama di Pokok Sena, Seberang Perai dan lain-lain. Tulisan ini masih ada kekurangan kerana keturu-nannya belum dapat disentuh, insya-Allah akan ditulis dalam sebuah buku yang lebih lengkap.


SUMBER:

Sunday, 27 May 2012

Abdullah Fahim - Ulama mahir ilmu falak




Oleh Wan Mohd. Shaghir Abdullah

ABDULLAH bin Ibrahim bin Tahir dipanggil dengan nama Haji Abdullah Pak Him. Pak Him ialah singkatan nama ayahnya, Ibrahim. Nama atau gelaran yang diketahui umum ialah Syeikh Abdullah Fahim.

Fahim yang dimaksudkan di sini ialah `Fahim' yang berasal daripada bahasa Arab, yang bererti `orang yang faham'.

Beliau lahir di Mekah pada tahun 1286 Hijrah/1869 Masihi, dan wafat pada tanggal 12 Zulkaedah 1380 Hijrah/ 27 April 1961 Masihi di Seberang Perai, Pulau Pinang.

Abdullah Fahim mendapat pendidikan asas tradisional daripada ayahnya sendiri, Haji Ibrahim bin Tahir di Mekah.

Ayahnya seorang yang alim mengenai bacaan al-Quran. Datuknya pula, Haji Tahir berasal dari Patani. Dikatakan juga bahawa beliau memahami ilmu-ilmu Islam tradisional cara Patani.

Ilmu yang dikuatkan adalah tiga jenis; ilmu yang berkaitan dengan fardu ain, iaitu menurut akidah Ahli Sunnah wal Jamaah, berimamkan Imam Abu Hasan al-Asy`ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

Kedua, ilmu fikah mengikut Mazhab Syafie, dan ketiga, ilu tasawuf berimamkan Syeikh Junaid al-Baghdadi.

Selanjutnya Abdullah Fahim mendapat pendidikan pelbagai bidang ilmu juga di Mekah. Beliau menuntut ilmu daripada kira-kira 50 orang ulama.

Di antara gurunya yang berbangsa Arab ialah Syeikh Muhammad Said Babsail (Mufti Mazhab Syafie), Syeikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki, Sayed Abu Bakri Syatha (penyusun kitab I'anah at-Thalibin)

Ulama dari dunia Melayu yang menjadi gurunya yang paling berpengaruh baginya ialah Syeikh Muhammad bin Ismail Daudi al- Fathani (penyusun kitab Mathla' al-Badrain), Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan, al-Kalantani (penyusun Al-Jauhar al-Mauhub dan Lum'ah al-Aurad) dan Syeikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani (pengasas pengkaderan ulama dunia Melayu di Mekah yang dikatakan mempunyai kemahiran sekurang-kurangnya 47 disiplin ilmu).

Sewaktu menuntut ilmu di Mekah, Abdullah Fahim bersahabat dengan beberapa orang yang berasal dari dunia Melayu, yang kemudian menjadi ulama dan tokoh-tokoh yang cukup terkenal.

Di antara mereka ialah: Tuan Guru Haji Umar, Sungai Keladi Kelantan (1284 H/1867 M -1366 H/1947 M), Syeikh Tahir Jalaluddin, Minangkabau (1286 H/1869 M-1376 H/1956 M), K.H. Hasyim Asy'ari, Jawa Timur (1287 H/1871 M-1366 H/1947 M), Tok Kenali, Kelantan (1287 H/1871 M-1352 H/1933 M) dan ramai lagi.

Abdullah Fahim seorang yang gigih mengajar kepada masyarakat dan menyebarkan ilmu-ilmu keIslaman, sama ada ketika menjawat jawatan Mufti Pulau Pinang atau sebelumnya.

Beliau pernah mengajar di beberapa tempat di Kedah, Kuala Kangsar, Perak dan Pulau Pinang. Selanjutnya beliau berhasil mendirikan sekolah agama di Seberang Perai Utara.

Kepakaran ilmunya:
Abdullah Fahim termasuk salah seorang ulama yang mahir dalam ilmu falak. Oleh kerana itu pendapatnya telah diminta untuk menentukan waktu yang sesuai bagi kemerdekaan Malaya.

Berdasarkan hisab dan falak Syeikh Abdullah Fahim, ditentukanlah bahawa hari kemerdekaan Malaya jatuh pada tanggal 31 Ogos 1957.

Mengenai ilmu hisab dan falak, beliau mempelajarinya daripada Syeikh Ahmad al-Fathani dan kemudian memahirkannya daripada Syeikh Muhammad Nur bin Syeikh Muhammad/ Syeikh Nik Mat Kecik bin Ismail Daudi al-Fathani, sahabatnya.

Ulama dunia Melayu yang seangkatan dengannya yang mahir dalam ilmu hisab dan falak tidak begitu ramai. Di antaranya yang berasal dari Malaysia ialah: Haji umar, Sungai Keladi Kelantan, Haji Abu Bakar bin Haji Hasan, Qadhi Muar, Johor.

Sementara mereka yang berasal dari Indonesia pula ialah Syeikh Jamil Jambek dan Syeikh Tahir Jalaluddin.

Mereka yang berasal dari Patani ialah Syeikh Muhammad Nur bin Syeikh Nik Mat Kecik al-Fathani dan Syeikh Abdur Rahman Gudang al-Fathani.

Ilmu langka, selain ilmu hisab dan falak yang dikuasai oleh Abdullah Fahim, ialah ilmu sastera Arab, yang dinamakan juga ilmu `arudh dan qawafi.

Termasuk juga di dalamnya ialah ilmu isti`arah dan ilmu balaghah. Pengkaderan ilmu yang tersebut juga dimulai dengan kebangkitan Syeikh Ahmad al-Fathani.

Kader dan murid Syeikh Ahmad al-Fathani yang mahir menggubah syair dalam bahasa Arab secara profesional hanya beberapa orang, di antara mereka ialah: Syeikh Abdullah Fahim, Syeikh Muhammad Nur bin Syeikh Nik Mat Kecik al-Fathani dan Syeikh Tengku Mahmud Zuhdi bin Abdur Rahman al-Fathani, Syeikh al-Islam Selangor.

Karya dan pemikirannya:
Karya-karya hasil tulisan Abdullah Fahim yang paling dapat ditonjolkan hanyalah melalui syair-syairnya dalam bahasa Arab, yang ditulis di dalam beberapa buah kitab yang diterbitkan oleh Persama Press Pulau Pinang, terutama sekali di dalam kitab-kitab mengenai ilmu hadis.

Di antaranya dalam kitab al-Hadiqah an-Nadiyah fi al-Hadits an-Nabawiyah yang disusun oleh Abi Abdil Hay Muhammad Isa bin Ibrahim ar-Rawa al-Filfulani (Rabiulakhir 1352 H).

Ada yang mengatakan bahawa Abdullah Fahim pernah menyusun sebuah kitab tafsir dan kitab mengenai ilmu falak tetapi tidak sempat diselesaikannya.

Walau bagaimanapun di atas selembar kertas dapat disemak jalan pemikirannya, di antaranya beliau beliau menulis:

``Tuan-tuan sedia maklum, beratus-ratus tahun bahawa orang-orang bangsa Melayu se Malaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas, awam-awam, qadhi-qadhi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga raja-raja, sekalian mereka itu bermazhab dengan Mazhab al-Imam asy-Syafie ijma'an. Tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada Mazhab Syafie ... ``

Abdullah Fahim menyebut nama kitab-kitab Arab yang dipegang di dalam Mazhab Syafie ialah, ``Ambil mereka itu hukum fikah Syafie daripada kitab Tuhfah, dan kitab Nihayah hingga kitab al-Umm dan mukhtasharatnya ... ``

Walaupun ilmu pengetahuan Arabiyahnya luas melaut, namun beliau juga merujuk kitab-kitab bahasa Melayu yang dikarang oleh ulama-ulama dunia Melayu yang terkenal.

Kitab-kitab yang beliau sebut ialah, ``Dan terjemahannya kepada bahasa Melayu, seperti Sabil al-Muhtadin, Bughyah at-Thullab, Mathla' al-Badrain dan lainnya''

Mengenai pegangan akidahnya, Abdullah Fahim menulis, ``Usuluddin atas perjalanan Abi al-Hasan al-Asy'ari. Diambil dari syuruh dan hawasyi Umm al-Barahin, dan Jauharah ... ``

Pegangan akidah dalam bahasa Melayu pula beliau sebut, ``Dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu''.

Yang dimaksudkan di sini semua kitab Melayu/Jawi yang membicarakan akidah yang dikarang oleh ulama-ulama dunia Melayu muktabar.

Beliau pernah belajar dan mengajar kitab berkenaan, di antaranya Faridah al-Faraid oleh guru beliau, Syeikh Ahmad al-Fathani, Aqidah an-Najin juga oleh guru beliau yang bernama Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani dan ad-Durr ats-Tasamin oleh Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani, dan kitab-kitab akidah lainnya.

Mengenai pegangannya di dalam tasawuf, beliau menulis, ``Ilmu tasawuf atas perjalanan al-Imam al-Ghazali diambilkan daripada Minhaj al-Abidin, Ihya' Ulumid Din ...''

Di dalam tasawuf beliau juga memartabatkan pengkaryaan ulama Melayu. Katanya, ``Dan terjemahnya kepada bahasa Melayu, seperti Siyar as-Salikin''.

Abdullah Fahim menegaskan, ``Maka ini kitab-kitab dan seumpamanya, segala hukum dalamnya kesemuanya mengistinbat daripada al-Quran dan hadis yang dihalusi dan ditapis oleh ulama-ulama ajilla', diamal dengan dia sudah lebih dari seribu tahun dan terjemah kepada bahasa Melayu beratus-ratus tahun.''

Keturunannya:
Di antara anak Syeikh Abdullah Fahim ialah Datuk Haji Ahmad Badawi. Beliau adalah seorang alim yang bertanggungjawab menangani sekolah agama yang didirikan oleh ayahnya.

Di antara anak Datuk Haji Ahmad Badawi pula ialah Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi yang secara rasmi dilantik menjadi Perdana Menteri Malaysia pada hari Jumaat, 31 Oktober 2003 Masihi bersamaan 5 Ramadan 1424 Hijrah oleh Yang Dipertuan Agong Malaysia.


SUMBER:

CD Baba Ismail Spanjang

KLIK DISINI!!!

WAQAF MASJID IBADURRAHMAN

KLIK DISINI!!!

DVD Baba Idris Ali al-Fathoni

KLIK DISINI!!!

Jadual Pengajian Baba Idris Al-Fathoni

KLIK DISINI!!!

Saturday, 26 May 2012

SYEIKH ABDUS SAMAD AL-FALIMBANI Sebagai Panglima Perang



Sheikh Abdus Shamad Al-Falimbani wafat sebagai syuhada

Koleksi tulisan Allahyarham WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH

LEMBARAN akhir kitab Siyarus Salikin dinyatakan diselesaikan di Taif pada tahun 1203 Hijrah.
SHEIKH Abdus Shamad al-Falimbani adalah seorang ulama sufi yang agung di Nusantara, beliau sangat anti terhadap penjajah dan ia telah menunjukkan kesanggupan luar biasa untuk berjuang demi ketinggian Islam semata-mata.

Prof. Dr. Hamka menyebut dalam salah satu karangannya, bahawa setelah belajar di Mekah, Sheikh Abdus Shamad Palembang tidak pernah kembali ke tanah airnya Palembang, lantaran bencinya terhadap penjajah Belanda.

Sebagaimana disebutkan bahawa yang sebenarnya menurut khabar yang mutawatir, dan bukti-bukti bertulis bahawa Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang buat kali pertamanya ke Nusantara bersama-sama sahahat-sahabatnya iaitu Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, Sheikh Abdul Wahab Sadenreng Daeng Bunga Bugis, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, dan Sheikh Abdur Rahman al-Masri.

Diceritakan oleh Sheikh Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari dalam Syajaratul Arsyadiyah, bahawa gurunya menasihati mereka jika ke Mesir untuk mendalami ilmu pengetahuan, hal itu akan mengecewakan kerana Sheikh Abdus Shamad dan Sheikh Muhammad Arsyad Banjar itu bukan layak menjadi mahasiswa, akan tetapi layak menjadi mahaguru.

Di Mesir adalah sukar mencari ulama yang lebih tinggi pengetahuannya daripada ulama-ulama yang berasal Jawi itu. Tetapi gurunya tidak melarang maksud suci itu, namun gurunya itu menegaskan jika ke Mesir hanya ingin bertemasya melihat keindahan dan peninggalan-peninggalan kuno khas Mesir, hal itu adalah merupakan suatu ilmu pengetahuan perbandingan pula.

Sheikh Abdus Shamad dan kawan-kawan dikatakan sempat ke Mesir tetapi bukan belajar di sana melainkan ingin mengunjungi lembaga-lembaga pendidikan di Mesir ketika itu. Mereka bukan saja ke Kaherah tetapi termasuk beberapa kota kecil, bahkan sampai ke pedalaman dan di hulunya. Banyak madrasah dan sistem pendidikannya menjadi perhatian mereka bahawa mereka bercita-cita menerapkan kaedah Mesir yang agak berbeza dengan kaedah pendidikan di Pattani.

Sekembali dari Mesir, mereka tidak tinggal lama di Mekah mahupun Madinah. Setelah diizinkan oleh Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman, maka mereka berangkat menuju ke Jeddah. Dari Jeddah mereka menumpang sebuah perahu layar, pulang ke tanah air. Berbulan-bulan di laut sampailah mereka di Pulau Pinang. Mereka kemudian menziarahi Kedah dan Perak, kemudian melalui jalan darat terus ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani walaupun telah dekat dengan negerinya Pattani namun beliau tidak pulang tetapi disebabkan semangat setiakawannya, beliau mengikuti teman-temannya ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani hanya sampai di Singapura saja, tetapi dalam riwayat lain ada yang mengatakan beliau menghantar sampai ke Betawi. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan Sheikh Muhammad Arsyad meneruskan pelayaran ke Betawi (Jakarta).

Setelah di Betawi, pada satu hari Jumaat, mereka sembahyang di Masjid Kampung Sawah Jambatan Lima, Betawi. Walaupun masjid itu telah lama didirikan, menurut Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, dan Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari bahawa adalah arah ke kiblat masjid itu tidak tepat sebagaimana semestinya.

Orang yang hadir dalam masjid itu sangat hairan melihat mereka melakukan solat tahiyatul masjid jauh miring dari seperti apa yang dikerjakan oleh orang lain. Lalu ada yang bertanya dan dijawab oleh mereka bahawa arah kiblat menurut biasa itu adalah tidak tepat, dan yang betulnya seperti yang mereka lakukan dan. Maka, berlaku sedikit salah faham antara mereka dan hadirin tersebut.

Dengan tangkas Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari maju kemuka. Ia berdiri di depan sekali, diangkatkannya tangannya ke arah hadirin majlis Jumaat hari itu, sangat aneh dan ajaib sekali tiba-tiba saja yang hadir itu langsung dapat melihat Kaabatullah ke arah lurus tangan Sheikh Muhammad Arsyad itu.Suasana tenang kembali, tiada siapa berani membantah.

Khalayak ramai maklum bahawa orang-orang yang melakukan solat tahiyatul masjid yang berbeza dengan mereka itu adalah para wali Allah yang ditugaskan Wali Quthub Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman yang terkenal itu. Kononnya, mulai hari Jumaat itu arah kiblat diubah atau diperbetulkan dengan dibuat garis merah sebagai tandanya.

Peristiwa itu akhirnya diketahui penguasa Belanda, selaku kuasa penjajah pada zaman itu. Belanda menangkap Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari, dan Sheikh Abdul Wahab Bugis dan mereka dituduh sebagai pengacau keamanan. Mereka dibawa ke atas sebuah kapal yang sedang berlabuh di Betawi, di atas kapal itulah mereka disoal, dihujani dengan pelbagai pertanyaan yang sukar dijawab. Akan tetapi pihak Belanda sangat mengagumi pengetahuan mereka sehingga setelah tiga hari tiga malam, barulah mereka dibebaskan begitu saja.

Setelah peristiwa itu barulah mereka kembali ke tempat kelahiran masing-masing. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang ke Palembang, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari pulang ke Banjar, kemudian Sheikh Abdul Wahab Bugis juga ke Banjar mengikut Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari.

Ramai meriwayatkan cerita yang menarik ketika Sheikh Abdus Shamad berada di negerinya Palembang. Oleh kerana rasa bencinya kepada Belanda, ditambah pula dengan peristiwa di atas kapal itu, beliau bertambah kecewa kerana melihat pihak Belanda yang kafir telah memegang pemerintahan di lingkungan Islam dan tiada kuasa sedikit pun bagi Sultan.

Maka beliau rasa tidak betah untuk diam di Palembang walaupun beliau kelahiran negeri itu. Sheikh Abdus Shamad mengambil keputusan sendiri tanpa musyawarah dengan siapa pun, semata-mata memohon petunjuk Allah dengan melakukan solat istikharah. Keputusannya, beliau mesti meninggalkan Palembang, mesti kembali ke Mekah semula.

Lantaran terlalu anti Belanda, beliau tidak mahu menaiki kapal Belanda sehingga terpaksa menebang kayu di hutan untuk membuat perahu bersama-sama orang-orang yang patuh sebagai muridnya. Walaupun sebenarnya beliau bukanlah seorang tukang yang pandai membuat perahu, namun beliau sanggup mereka bentuk perahu itu sendiri untuk membawanya ke Mekah. Tentunya ada beberapa orang muridnya mempunyai pengetahuan membuat perahu seperti itu.

Ini membuktikan Sheikh Abdus Shamadal-Falimbani telah menunjukkan keteguhan pegangan, tawakal adalah merupakan catatan sejarah yang tidak dapat dilupakan.

Pulang ke nusantara buat kali kedua

Setelah perahu siap dan kelengkapan pelayaran cukup, maka berangkatlah Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dari Palembang menuju Mekah dengan beberapa orang muridnya. Selama di Mekah, beliau bergiat dalam pengajaran dan penulisan kitab-kitab dalam beberapa bidang pengetahuan keislaman, terutamanya tentang tasauf, fikah, usuluddin dan lain-lain.

Untuk menunjukkan sikap antinya kepada penjajah, dikarangnya sebuah buku tentang jihad. Buku yang penting itu berjudul Nasihatul Muslimin wa Tazkiratul Mu’minin fi Fadhail Jihadi fi Sabilillah wa Karamatul Mujtahidin fi Sabilillah.

Kegiatan-kegiatannya di bidang penulisan akan dibicarakan pada bahagian lain.
Di sini terlebih dahulu diceritakan kepulangan beliau ke nusantara untuk kali kedua. Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani kali ini tidak ke Palembang tetapi ke Kedah. Saudara kandungnya Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani ketika itu ialah Mufti Kerajaan Kedah. Seorang lagi saudaranya, Sheikh Wan Abdullah adalah pembesar Kedah dengan gelar Seri Maharaja Putera Dewa.

Meskipun Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani lama menetap di Mekah, namun hubungan antara mereka tidak pernah terputus. Sekurang-kurangnya mereka berutus surat setahun sekal, iaitu melalui mereka yang pulang selepas melaksanakan ibadah haji.

Selain hubungan beliau dengan adik-beradik di Kedah, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani turut membina hubungan dengan kaum Muslimin di seluruh Asia Tenggara. Pada zaman itu hampir semua orang yang berhasrat mendalami ilmu tasauf terutama di sektor Tarekat Sammaniyah, Tarekat Anfasiyah dan Tarekat Khalwatiyah menerima ilmu daripada beliau.

Beliau sentiasa mengikuti perkembangan di Tanah Jawi (dunia Melayu) dengan menanyakan kepada pendatang-pendatang dari Pattani, Semenanjung Tanah Melayu, dan negeri-negeri Nusantara yang di bawah penjajahan Belanda (pada zaman itu masih disebut Hindia Belanda).
Ini terbukti dengan pengiriman dua pucuk surat kepada Sultan Hamengkubuwono I, Sultan Mataram dan kepada Susuhunan Prabu Jaka atau Pangeran Singasari Putera Amengkurat IV. Surat-surat tersebut jatuh ke tangan Belanda di Semarang (tahun 1772 M).

Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani telah lama bercita-cita untuk ikut serta dalam salah satu peperangan/pemberontakan melawan penjajah. Namun setelah dipertimbangkan, beliau lebih tertarik membantu umat Islam di Pattani dan Kedah melawan keganasan Siam yang beragama Buddha.

Sebelum perang itu terjadi, Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani, Mufti Kedah mengirim sepucuk surat kepada Sheikh Abdus Shamad di Mekah. Surat itu membawa maksud agar diumumkan kepada kaum Muslimin yang berada di Mekah bahawa umat Islam Melayu Pattani dan Kedah sedang menghadapi jihad mempertahankan agama Islam dan watan (tanah air) mereka.

Dalam peperangan itu, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani memegang peranan penting dengan beberapa panglima Melayu lainnya. Ada catatan menarik mengatakan beliau bukan berfungsi sebagai panglima sebenarnya tetapi beliau bertindak sebagai seorang ulama sufi yang sentiasa berwirid, bertasbih, bertahmid, bertakbir dan berselawat setiap siang dan malam.

Banyak orang menuduh bahawa orang sufi adalah orang-orang jumud yang tidak menghiraukan dunia. Tetapi jika kita kaji beberapa biografi ulama sufi, termasuk Sheikh Abdus Shamad yang diriwayat ini adalah orang-orang yang bertanggungjawab mempertahankan agama Islam dan tanah air dari hal-hal yang dapat merosakkan Islam itu.

Golongan ini adalah orang yang berani mati dalam menegakkan jihad fi sabililah. Mereka tidak terikat dengan sanak keluarga, material duniawi, pangkat dan kedudukan dan sebagainya, mereka semata-mata mencintai Allah dan Rasul dari segala apa pun juga.

Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani ke Kedah memang pada awalnya bertekad demi jihad, bukan kerana mengajar masyarakat mengenai hukum-hukum keislaman walaupun beliau pernah mengajar di Mekah. Dipendekkan kisah akhirnya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan rombongan pun berangkat menuju ke Pattani yang bergelar ‘Cermin Mekah’.
Sayangnya kedatangan beliau agak terlambat, pasukan Pattani telah hampir lemah dengan keganasan Siam.

Sementara itu, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan pengikut-pengikutnya telah mengundurkan diri ke Pulau Duyung, Terengganu untuk menyusun semula langkah perjuangan.

Pattani telah patah dan kekuatan lenyap dengan itu Sheikh Abdus Shamad punberkhalwat di salah sebuah masjid di Legor. Ada orang mengatakan beliau berkhalwat di Masjid Kerisik yang terkenal dengan ‘Pintu Gerbang Hang Tuah’ itu.

Para pengikut tasauf percaya di sanalah beliau menghilang diri tetapi bagi kalangan bukan tasauf, perkara ini adalah mustahil dan mereka lebih percaya bahawa beliau telah mati dibunuh oleh musuh-musuh Islam.

Mengenai tahun peperangan yang terjadi antara Kedah dengan Siam, dalam Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah menyebut bahawa kejadian tersebut berlaku pada 1244 H bersamaan dengan 1828 M. Sungguhpun demikian, seorang ahli sejarah Kedah, Hj. Wan Shamsuddin, berpendapat bahawa kemuncak peperangan terjadi ialah pada 1254 H/1838 M, iaitu 10 tahun kemudian dari yang disebut oleh Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah itu. Oleh itu, yang mana yang lebih tepat antara 1244 H/1828 M atau 1254 H/1838 M, perlu kepada penyelidikan lanjut.

Kesimpulannya, kembalinya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani untuk kali yang kedua itu adalah juga merupakan tahun kepulangannya beliau ke rahmatullah sebagai seorang ‘syuhada’.



SUMBER: