بسم الله الرحمن الرحيم
Kepentingan Ilmu Tauhid/Usuluddin/Aqidah
Maka beruntunglah dan beroleh kemenangan bagi orang-orang yang mengetahui Ilmu Tauhid di DUNIA dan AKHIRAT. Dan maka rugilah dan beroleh kegagalan bagi orang yang jahil Ilmu Tauhid.
Dalil-dalil:-
1) Allah Ta’ala berfirman فاعلم أنه لا إله إلا الله
Maksudnya: hendak mengetahui olehmu bahawa tiada tuhan melainkan Allah. Allah Ta’ala menggunakan فاعلم tidak menggunakan فاعلموا adalah mununjukkan wajib (fardhu ain) keatas setiap individu yang mukallaf mengetahui tiada tuhan melainkan Allah.
2) Bersabda Rasulullah Sallallahu alaihi Wa Sallam أول الدين معرفة الله. Ertinya: Awal-awal agama itu mengenalkan Allah Ta’ala. Awal di sini bermaksud perkara paling penting atau paling besar atau paling utama di dalam agama Islam ialah mengenal Allah.
3) Dan daripada hadith Nabi Muhammad Sallallahu alaihi Wa Sallam
أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا لله
Ertinya: Disuruh akan daku bahwa aku membunuh akan manusia hingga bahwa menyaksi mereka itu bahwa tiada tuhan melainkan Allah. Maka dengan Ilmu Tauhid ini, kita akan mendapat kelepasan daripada kekal didalam api neraka dan terhenti dalam mengesahkan amal ibadat.
4) Dan hadith,
قيل: يا رسول الله! أي الأعمال أفضل؟ فقال: العلم بالله، لأن قليل العمل ينفع مع العلم، وأن كثير العمل لا ينفع مع الجهل
Maksudnya: Seseorang bertanya kepada Rasulullah: yang manakah amalan yang terlebih afdhal? Maka jawab Rasulullah: Mengetahui perkara yang berkaitan dengan Allah. Kerana bahwasanya sedikitnya amal memberi ia manfaat dengan disertai ilmu, dan bahwasanya banyak amal tidak ia memberi manfaat dengan disertai kejahilan. Hadith ini menunjukkan bahwa semulia-mulia ilmu dan paling afdhal dan terlebih daripada sekelian ilmu itu ialah Ilmu Tauhid.
Aqwalul Ulama:-
1) Imam al-Ghazali berkata didalam kitab الفوز والنجاح
لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود
Ertinya: tidak sah ibadah (seseorang itu) melainkan kemudian daripada mengenal yang disembah (Allah).
2) Imam Sanusi dalam kitabnya "الصغرى" mengatakan
وقد نص الأئمة على أنه لا بد من فهم معناها وإن لا لم ينتفع بها صاحبها في الإينقاذ من الخلود في النار
Ertinya: Sesungguhnya Imam-imam kita telah menaskan bahawa tidak dapat tidak bagi seorang yang mukallaf memahami pengertian لا إله إلا الله. Sekiranya ia tidak faham segala makna yang terkandung di dalam لا إله إلا الله tidak ada faedah ia menyebutnya untuk ia terlepas daripada kekal di dalam neraka.
3) Imam Sanusi juga berkata didalam syarah matan أم البراهين
ولا شك أن هذه الكلمة مما يجب على كل مكلف أن يعتني بشأنها إذ هي ثمان الجنة
Ertinya: Tidak menjadi ragu-ragu bahawa kalimah لا إله إلا الله ialah sebahagian kewajipan keatas mukallaf bahawa ia mengambil berat (mengamati) dengan perkara-perkara yang terkandung di dalam لا إله إلا اللهkerana ia kalimah لا إله إلا الله adalah harga sebuah syurga. Bersabda Rasulullah Sallallahu alaihi Wa Sallam مفتاح الجنة لا إله إلا لله
Buat Renungan:-
Imam Sanusi berkata:
وما أندر من يتقن ذلك في هذا زمان الصعب الذي فا ض فيه بحر الجهلاء وانتشر فيه الباطل ورمي في كل نحية من الأرض بأمواج إنكار الحق
Ertinya: Amboi, jarang-jarang sangatlah orang yang betul-betul mantap ilmu tauhid, di zaman payah sekarang ini iaitu di zaman yang melimpah di dalamnya lautan kejahilan dan tersebar luas kebatilan. Dan dilontarkan setiap genap penjuru bumi dengan ombak-ombak mengingkari kebenaran.
وما أسعد اليوم، من وفق لتحقيق عقائد إيمانه ثم عرف بعد ذلك ما يضطر إليه من فروع دينه، في ظاهره وباطنه حتى ابتهج سره بنور الحق واستنار
Ertinya: Amboi, berbahgialah orang-orang yang diberi taufiq untuk memantapkan aqidah imannya kemudian selepas itu ia mengetahui apa yang ia berhajat kepadanya (ilmu feqah) daripada daripada cabang-cabang agama pada zahirnya dan batinnya hingga bersinar-sinar hatinya dengan cahaya kebenaran dan begermelapan.
Kesimpulan: Wajib kita belajar (untuk ber’itiqad) Ilmu Tauhid dengan berguru kepada guru yang ahli di dalam Ilmu Usuluddin daripada 50 Aqidah iaitu 41 Aqidah di dalam لا إله إلا الله dan 9 Aqidah yang terdapat dalam محمد رسول الله
والله أعلم.
Lihat juga:
http://ibadurrahman99.wordpress.com/2011/08/23/aqidah-50/
http://ibadurrahman99.wordpress.com/2012/02/18/7-maksud-wajib-mengenal-allah-dan-rasul-belajar-ilmu-usuluddin/
http://ibadurrahman99.wordpress.com/2011/07/26/apakah-takrif-makrifah-mengenal/
http://ibadurrahman99.wordpress.com/2012/02/18/7-maksud-wajib-mengenal-allah-dan-rasul-belajar-ilmu-usuluddin/
اللهم صل على سيدنا محمد عبدك ورسولك النبي الأمي وعلى اله وصحبه وسلم
Sunday, 31 July 2011
Saturday, 30 July 2011
TINJAUAN TERHADAP PERSOALAN AMALAN TAREKAT TASAWUF
Oleh:
Profesor Madya Zakaria Stapa
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
MUQADDIMAH
Dalam konteks masyarakat Muslim Malaysia istilah tarekat tasawuf bukanlah sesuatu yang asing, ia diguna dan terungkap dalam pelbagai kesempatan, di samping ia juga ditemui dengan pelbagai jenama sebagai sesuatu yang diamalkan oleh sebahagian ahli masyarakat kita. Jenama-jenama tarekat yang diamalkan oleh masyarakat Muslim Malaysia, sebagaimana dicatatkan oleh Syed Naquib al-Attas dalam tulisan beliau, ialah berjumlah sembilan buah tarekat kesemuanya, iaitu Tarekat Qadiriyyah, Naqshabandiyah, Rifa'iyyah, Shadhillyah, Chistiyyah, Shattariyyah, Ahmadiyyah, Tijaniyyah dan 'Alawiyyah (al-Attas, 1963, 32). Namun semua itu tidak menjanjikan bahawa anggota masyarakat termasuk kalangan yang terlibat secara langsung dalam urusan keagamaan seumpama imam dan guru sekolah agama juga faham dengan baik selok-belok dan isi kandungan istilah tersebut. Hal ini, misalnya dapat dibuktikan menerusi satu penyelidikan ilmiah yang penulis lakukan di Kelantan beberapa tahun yang lepas yang mendedahkan bahawa sememangnya terdapat sejumlah ahli masyarakat Muslim, termasuk kalangan yang mempunyai fungsi kepimpinan dalam bidang keagamaan, tidak memahami selok-belok ilmu tasawuf (Zakaria 1993 (i), 167-190).
Maka itu, dalam tulisan ringkas ini akan cuba disorot dan dianalisis beberapa aspek yang terhubung secara langsung dengan subject-matter institusi tarekat tasawuf. Di antara perkara yang dianggap penting diberikan penjelasan ialah mengenai bagaimana hubung kait di antara tarekat dengan tasawuf, institusi syeikh dan kepentingannya, konsep murid serta beberapa konsep lain yang merupakan part and parcel kepada institusi tarekat tasawuf. Bagaimanapun, adalah perlu dicatatkan dalam muqadimah ini bahawa tulisan ini tidak akan menyorot konsep-konsep berdasarkan jenama tarekat tertentu seumpama Naqshabandiyyah, Qadiriyyah dan sebagainya, walaupun tentunya konsep-konsep berkenaan merupakan perkara asasi dalam pelbagai jenama tarekat tersebut.
GIGIH
I
Kalau sudut pandangan al-Shacrani, sebagaimana tercatat dalam tulisan beliau al-Tabaqat al-Kubra diberi mandat untuk menjelaskan kepada kita mengenai ilmu tasawuf, maka kita diberi tahu (al-Shacrani 1954, i:4):
"Ketahuilah saudara-saudaraku .......bahawa ilmu tasawuf itu merupakan suatu penjelasan mengenai ilmu yang terhasil atau muncul di hati para awliya' ketika mana hati tersebut digilap dengan amalan yang terkandung dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Maka setiap orang yang mengerjakan amalan [suruhan] al-Kitab dan al-Sunnah, terhasillah baginya berdasarkan amalan tersebut pelbagai ilmu, adab, rahsia dan hakikat yang lidah lemah dan kurang upaya untuk menjelaskannya".
Penjelasan al-Shacrani di atas membolehkan kita membuat beberapa rumusan mengenai tabii ilmu tasawuf, iaitu: (a) ia merupakan jenis ilmu yang berpusat di hati seseorang manusia; (b) ia terhasil berdasarkan kerja atau amalan; (c) kerja atau amalan itu dilakukan untuk mengilap dan membersihkan hati supaya ia layak menjadi tempat berlabuhnya ilmu; (d) isi kandungan amalan yang dikerjakan itu ialah segala suruhan yang terkandung dalam al-Qur'an dan al-Sunnah; (e) isi kandungan ilmu tasawuf tersebut berupa pelbagai adab, pelbagai rahsia dan pelbagai hakikat dan (f) ia merupakan sejenis ilmu yang bersifat rasaan atau kecapan rohani (dhawq), kerana itu lidah menjadi kurang berupaya untuk menjelaskannya. Dalam kata lian, ilmu tasawuf merupakan sejenis ilmu yang turun ke dalam hati, apabila hati itu disediakan dengan cara ia dibersih dan digilap dengan pelbagai amalan yang diwajib dan digesa oleh al-Qur'an dan al-Sunnah supaya diamalkan oleh umat manusia.
Jadi, jelas kepada kita bahawa metodologi penghasilan ilmu tasawuf tertumpu kepada key word "amalan", bukannya pembelajaran seperti yang biasa terjadi kepada ilmu-ilmu lain. Ilmu tasawuf tidak mungkin terhasil dari kegiatan-kegiatan keilmuan biasa seumpama pembacaan, kehadiran ke kelas-kelas tertentu, penyediaan soal selidik dan sebagainya. Pengalaman al-Ghazali sebagaimana dicatatkan dalam tulisan beliau al-Munqidh min al-Dalal mengesahkan perihal ini. Dalam autobiografi tersebut al-Ghazali memerihalkan bahawa di peringkat awal usaha beliau untuk memasuki alam kesufian beliau telah membaca dan memahami secara tepat isi kandungan pelbagai hasil karya golongan sufi yang boleh didapati pada zamannya, seumpama tulisan-tulisan Abu Talib al-Makki, al-Muhasibi, al-Junayd al-Baghdadi, al-Shibli, Abu Yazid al-Bistami dan lain-lain. Namun semua usaha itu masih juga tidak dapat menjadikan beliau seorang ahli sufi (al-Ghazali 1979, 123); cuma boleh menjadikan beliau tidak lebih dari seorang yang memahami ilmu tasawuf. Justeru itu, secara tegas beliau mengungkapkan (al-Ghazali 1979, 123, 124):
Telah nyata kepadaku bahawa keistemewaan mereka [golongan al-sufiyyah] yang cukup khusus ialah apa yang tidak mungkin dicapai [oleh orang lain akan apa yang telah dicapai oleh mereka] menerusi pengajian atau penyelidikan, malah mesti dicapai menerusi al-dhawq, al-hal serta perubahan pelbagai sifat akhlak [dari tercela kepada terpuji] dan apa yang boleh diperolehi menerusi cara belajar telahpun aku perolehi. Cuma yang masih belum aku perolehi ialah apa yang tidak boleh dicapai menerusi pendengaran dan pengajian, malahan mesti melalui al-dhawq dan al-suluk.
Seterusnya, oleh kerana ilmu tasawuf sudah terbentuk menjadi satu disiplin ilmu Islam yang khusus dan telah mencapai tahap kematangannya pada kurun ketiga Hijrah (Qasim Ghani 1972, 71), maka proses pelaksanaan "amalan" yang boleh menghasilkan ilmu itu juga didekati dan disusun secara khusus, sesuai dengan tarafnya sebagai satu disiplin ilmu yang sudah mapan dan mantap. Lalu di sinilah munculnya apa yang diistilahkan sebagai tarekat untuk menghulurkan khidmatnya bagi memenuhi kehendak disiplin ilmu berkenaan.
Perkataan "tarekat" itu, dari aspek etimologinya, merujuk kepada "jalan", sama dengan pengertian kepada perkataan-perkataan "sharicah", "sabil", "sirat" dan "manhaj", di mana dalam hal ini yang dimaksudkan ialah jalan menuju kepada Allah guna mendapatkan keredaan-Nya dengan cara mentaati segala ajaran-Nya (Nurcholish Madjid 1995, 109). Bagaimanapun, dari aspek teknikal, istilah tarekat itu, pada asasnya, merujuk kepada sirah atau jalan kerohanian khusus yang dilalui oleh orang-orang yang berjalan (al-salikun) menuju kepada Allah, di mana dalam perjalanan tersebut mereka perlu merentasi pelbagai rintangan dan mengalami pelbagai peningkatan kerohanian dalam pelbagai maqam (al-Jurjani 1938, 123).
Catatan-catatan di atas memberikan kita kefahaman bahawa "amalan" yang perlu dilaksanakan bagi beroleh kejayaan dalam mencapai ilmu tasawuf itu diolah dan diusahakan dengan penuh kesungguhan dalam lingkungan tarekat. Jadi, tarekat, dalam hubungan ini, merupakan wasilah yang disediakan bagi mencapai matlamat yang terkandung dalam ilmu tasawuf. Maka itu, di sinilah terjalinnya hubungan di antara tasawuf dan tarekat; iaitu suatu hubungan erat di antara wasilah dan ghayah.
Sesuai dengan taraf dan fungsinya sebagai laluan penyaluran kepada "amalam-amalan" yang akan menentukan pencapaian ilmu yang menjadi isi kandungan kepada ilmu tasawuf, maka tarekat itu diasas dan dikembangkan oleh masyarakat Muslim dalam tamadun mereka menjadi suatu institusi khusus dengan diberikan ciri, kaedah dan peraturan yang tersendiri. Maka itu, dari perspektif ia sebagai satu institusi khusus tersebut, tarekat perlu difahami sebagai himpunan sejumlah pegangan, tingkah laku serta adab yang diasas dan ditetapkan oleh kumpulan sufi, atau secara yang lebih teknikal lagi istilah ini merujuk kepada metode memberi panduan dan tunjuk ajar akhlak dan kejiwaan yang digunakan oleh seseorang syeikh dalam usaha mendidik para muridnya (al-Taftazani 1969, 309). Dan dalam konteks ini akan boleh kita temui kumpulan-kumpulan para murid yang mula berhimpun menggelilingi seseorang syeikh yang terkenal untuk mendapat tunjuk ajar dan latihan, lalu dengan itu menjadi mucnul pula suatu bentuk persaudaraan kesufian (sufi brotherhood) di kalangan mereka (Trimingham 1973, 4; Nurcholish Majid 1995, 110).
Jadi, secara keseluruhannya, istilah tarekat itu boleh dirujukkan kepada cara, kaedah atau peraturan-peraturan khusus yang diikuti dan dihayati kehendak-kehendaknya oleh seseorang murid di bawah naungan satu kumpulan kesufian yang mengikuti panduan daripada seseorang syeikh terkemuka. Atau istilah ini juga boleh dirujukkan kepada kumpulan individu dari kalangan para murid yang mengasosiasikan diri mereka dengan seseorang syeikh tertentu dan tunduk patuh kepada peraturan-peraturan yang cukup ketat dalam hubungan dengan suluk kerohanian (Zakaria 1995, 70-71).
Bagaimanapun, dari perspektif sejarah adalah perlu difahami bahawa tarekat sebagai satu institusi yang mempunyai peraturan tersendiri tidak muncul bersama-sama kemunculan ilmu tasawuf itu sendiri. Malahan, kita dapati kehidupan bertasawuf dalam Islam telah bermula dalam bentuk perseorangan, di mana tiap seorang daripada kalangan yang terlibat dalam kehidupan tersebut menggunakan cara-cara atau jalan-jalan tersendiri dalam melaksanakan pelbagai amalan ibadah dan mujahadah masing-masing. Dan hanya mulai pertengahan kedua kurun ketiga Hijrah barulah golongan sufi mula membentuk dan menyusun kumpulan-kumpulan atau tarekat-tarekat tertentu, di mana setiap kumpulan mula tunduk dan patuh kepada peraturan-peraturan tertentu. Walaupun begitu, di peringkat awal perkembangan tarekat, aktiviti dan kegiatan mereka didapati berpusat di masjid-masjid; dan hanya setelah beberapa waktu selepas itu, barulah aktiviti mereka berpusat di zawiyah, ribat dan khanaqah yang tersendiri (Zakaria 1993 (ii), 7).
Selanjutnya, seperkara lagi yang perlu dicatatkan berhubung dengan persoalan tarekat ini ialah perihal hubungannya dengan syariat Islam. Dalam konteks ini bolehlah dijelaskan bahawa pada asasnya tarekat itu merupakan lorong atau "jalan kecil" yang dilalui oleh golongan orang yang terlibat dalam dunia kesufian. "Jalan kecil" tersebut merupakan satu lorong yang tercabang daripada "jalan besar" atau "lebuh raya" Syariat. Ini bermakna bahawa tarekat itu merupakan cabangan daripada keseluruhan Syariat Islam; yang juga memaknakan bahawa ia adalah lebih sempit dan lebih sukar untuk dilalui berbanding dengan "jalan besar" atau "lebuh raya" Syariat yang biasa dilalui oleh kalangan awam umat Islam. Dalam hubungan dengan tamsil ini, sebagaimana tidak akan ada lorong atau "jalan kecil" tanpa adanya "jalan besar" yang menjadi asas atau sumber kepada kemunculan atau tercabangnya "jalan kecil" berkenaan, maka demikian jugalah halnya di mana pengalaman kesufian tidak akan mungkin terhayat tanpa terasas kepada, atau terlebih dahulu terhayatnya, suruhan-suruhan yang terkandung dalam Syariat Islam itu sendiri. Dalam kata lain, hubungan di antara tarekat dan syariat itu adalah cukup rapat dan tidak sekali-kali dapat dipisahkan; malah perpisahan dalam kes ini akan bermakna kehancuran dan kemusnahan (Zakaria 1993 (ii), 8).
Hubung kait di antara tasawuf dan tarekat, dan malahan hubung kait di antara tarekat dengan Syariat Islam itu sendiri menjadi jelas berdasarkan catatan-catatan yang dibuat setakat ini. Cakupan istilah tarekat juga sama ada daripada aspek mekanisme atau organisasi asasnya sudah boleh difahami dengan baik. Adalah jelas berdasarkan catatan-catatan yang dibuat setakat ini bahawa sesebuah institusi tarekat itu semestinya tertegap dengan wujud di dalamnya dua kompenan utama: Syeikh dan murid yang menggerakkan organisasi tersebut dengan menggunakan satu set mekanisme berbentuk peraturan dan syarat yang perlu dipatuhi dan dimiliki oleh kedua-dua kompenan utama berkenaan. Berdasarkan komitmen kedua-dua belah pihak, maka organisasi tarekat berjaya meneruskan hayat dan survivalnya di celah-celah perjalanan waktu sepanjang sejarah tamadun Islam.
II
Dalam konteks sesebuah tarekat, syeikh sesungguhnya merupakan focal point utama yang segala kegiatan organisasi berkenaan tertakluk dan berpusat secara mutlak kepada kehadirannya. Maka itu dalam tulisan ini sorotan khusus institusi syeikh ini yang menyangkut aspek-aspek kepentinganya, syarat-syarat serta adab-adab tertentu akan cuba dibuat.
Dalam penggunaan golongan sufi istilah syeikh dirujukkan kepada seorang penunjuk jalan atau pembimbing kerohanian yang menjalani jalan kebenaran dan mengenali secara tepat batas-batas serta perkara-perkara bahaya dan perlu ditakuti. Lalu berasaskan ketepatan pengenalan tersebut dia memandu dan menunjukkan kepada murid perkara-perkara yang boleh memberi manfaat serta mengelak daripada perkara-perkara yang boleh mendatangkan mudarat, sehingga dengan petunjuk tersebut kalangan murid boleh sampai dan menjadi hampir dengan Allah. Atau diungkapkan juga istilah ini kepada seorang yang berperanan memapankan agama dan syariat ke dalam hati para murid dan para penuntut (al-Hafni 1980, 143; Zaydan 1991, 44).
Jadi, syeikh itu merupakan seorang yang dirinya sendiri sudah begitu mantap dan benar dalam hal-hal keagamaan serta bertanggungjawab menunjuk ajar serta mendidik golongan yang digelarkan sebagai murid, sehingga para murid berkenaan selamat beroleh kemantapan dalam beragama dan menjadi hampir dengan Allah sebagaimana yang sewajarnya dikehendaki.
Dalam perspektif golongan sufi, sebagaimana yang terungkap dalam pelbagai tulisan mereka, syeikh merupakan satu ciri yang terpenting dalam tarekat, bahkan kelahiran tarekat itu sendiri, dalam pengertiannya yang khusus, adalah disebabkan oleh wujudnya syeikh (Zakaria 1989, 54). Kerana itu kita dapati setiap tarekat yang muncul dalam sejarah tamadun umat Islam akan diberi nama berasaskan nama syeikh asal yang mengasaskan sesebuah tarekat berkenaan. Contohnya al-Saqatiyyah yang dinisbahksn kepada Sari al-Saqati, al-Tayfuriyyah yang dinisbahkan kepada Abu Yazid al-Bistami dan lain-lain (Hilmi, 1970, 111). Sandaran teori kepada konsep syeikh dalam tarekat ini, khususnya dalam konteks hubungan syeikh dengan para murid, adalah mengambil teladan daripada hubungan di antara Nabi SAW dengan para Sahabat Baginda (al-Suhrawardi 1966, 403). Dalam kata lain, seolahnya kedudukan syeikh itu dalam hubungan dengan para murid adalah bagaikan kedudukan Rasulullah SAW dalam hubungan dengan para Sahabat.
Isyarat perbandingan hubungan syeikh-murid adalah bagaikan hubungan Rasulullah-sahabat seperti di atas menggambarkan perihal maha pentingnya syeikh dalam institusi tarekat. Lebih jauh lagi, perihal kepentingan syeikh ini tergambar dengan jelas berdasarkan perakuan disiplin ilmu ini bahawa para murid tidak akan berjaya secara sempurna dalam perjalanan menuju Allah tanpa bimbimgan dan panduan syeikh. Hal ini dapat difahami dengan baik bila mana kita membaca ungkapan-ungkapan tinggalan para tokoh besar sufi yang memperkatakan tentang perkara ini. Al-Imam al-Qushayri misalnya, dalam tulisan beliau al-Risalah al-Qushayruyyah mengungkapkan perihal syeikh ini sebagai berikut (1972, i:201):
Kemudian wajiblah ke atas seorang murid supaya dia dididik oleh syeikh, kalau sekiranya dia tidak ada guru (yang membimbingnya), selamanya dia tidak akan berjaya (dalam perjalanannya menuju Allah).
Ternampak dengan jelas kepentingan syeikh sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Qushayri di atas, di mana kepentingannya itu menyentuh persoalan yang cukup asas, iaitu berjaya atau tidaknya seseorang murid dalam perjalanannya menuju ke matlamat yang dituju. Maka itu, sehubungan dengan inilah kita dapati tradisi ini menganggap syeikh itu bagaikan petugas yang ditugaskan menutup pintu al-Haq Ta’ala; iaitu dalam pengertian bahawa “pintu” itu tidak mungkin dibuka lalu orang lain tidak akan boleh memasuki untuk sampai kepada al-Haq Ta’ala melainkan melalui jasa baik “petugas” berkenaan (Zaydan 1991, 46).
Kemudian, al-Imam al-Ghazali dalam Ihya' 'Ulum al-Din mengungkapkan pandangan beliau mengenai syeikh sebagai berikut (al-Taftazani 1976, 286):
Maka demikianlah seorang murid itu memerlukan seorang syeikh dan guru yang semestinya dia ikuti untuk dia mendapat panduan ke arah jalan yang betul. Sesungguhnya jalan agama itu cukup sukar sekali, sedangkan jalan-jalan syaitan amat banyak pula; oleh itu barang siapa yang tidak ada syeikh yang menunjukan arah kepadanya, maka syaitan akan memandu ke arah jalannya (jalan syaitan).
Hal yang lebih kurang sama dengan ungkapan al-Ghazali di atas dicatatkan juga oleh Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani dalam tulisan beliau al-Fath al-Rabbani:
Maka seseorang murid itu apabila kemahuannya [kemahuan untuk mejalani hidup secara bertasawuf] telah tiba dan fikirannya telah putus [untuk memulakan perjalan secara tasawuf], tetapi dia tidak mengikuti seseorang syeikh, maka dia akan sesat dan syaitan akan menjadi pemandu dan menjadi syeikh kepadanya (Zaydan 1991, 45).
Seterusnya, Abu 'Ali al-Daqqaq, sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Qushayri dalam al-Risalah menjelaskan pandangan beliau tentang kepentingan seorang syeikh dengan katanya: "......apabila seseorang murid itu tidak ada guru yang akan membimbing perjalanannya nafas demi nafas [maqam demi maqam], maka dia akan menjadi hamba kepada nafsunya, yang dia tidak mungkin berjaya [melepaskan diri daripadanya]" (al-Qushayri 1972, ii, 435).
Jadi, ternyata sekali bahawa kepentingan syeikh, dalam perspektif golongan sufi, terletak pada keupayaan seseorang syeikh itu membimbing para murid ke arah jalan yang betul dan mengelak mereka dari terkena jerangkap samar yang sentiasa dipasang oleh para syaitan yang muncul atau terjelma dalam berbagai bentuk, termasuk dalam bentuk nafsu para murid itu sendiri. Hal ini menjadi demikian, kerana dalam pandangan tradisi ini, kesan atau pengaruh syeikh ke atas diri para murid atau salik adalah cukup mendalam sekali, kerana batin para salik itu dilihat misalnya oleh al-Suhrawardi dalam ‘Awarif al-Ma’arifnya bagaikan lilin lembut yang boleh menerima apa juga bentuk lorekan atau lukisan (Zaydan 1991, 46).
Oleh kerana institusi ini memberikan kedudukan dan taraf yang begitu penting kepada golongan syeikh, sehingga mereka sewajibnya diikuti oleh kalangan ummah yang mahukan kejayaan dalam kehidupan kerohanian mereka, maka kita dapati kalangan sufi mengenakan kriteria-kriteria yang cukup ketat yang perlu ada para diri seseorang bagi melayakkan dirinya menjadi syeikh untuk membimbing para murid. Dalam tulisan-tulisan mereka, para sufi meletakkan pelbagai kemestian atau syarat wajib yang mesti ada pada sahsiah seseorang syeikh. Dalam hubungan ini, rumusan syarat-syarat syeikh yang dicatatkan oleh Shah Wali Allah al-Dahlawi dalam tulisan beliau Qawl al-Jamil fi bayan sawa' al-Sabil (1980, 10-21) dan tentunya boleh pula diadun dan ditambah dengan syarat yang dicatatkan oleh Imam al-Ghazali dalam Khulasat al-Tasanif fi al-Tasawwuf (1986, 145-146) serta catatan yang dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalah ‘Allam al-Ghuyub (1377H., 524-525) adalah cukup menarik untuk diberikan perhatian. Syarat-syarat syeikh berkenaan, antara lain-lain, adalah seperti berikut:
1. Mempunyai ilmu pengetahuan iaitu alim khususnya tentang isi kandungan kitab al-Qur'an dan al-Sunnah serta ilmu Fiqh dan ilmu Akidah, sehingga dengan itu syeikh akan dapat menyelesaikan permasalahan murid.
2. Mempunyai bakat dan ketokohan dari segi kepimpinan.
3. Hendaklah syeikh itu benar-benar arif tentang pelbagai sifat kesempurnaan hati, adab sopannya, pelbagai kerosakan dan penyakitnya serta juga bagaimana cara untuk memelihara dan menyeimbangkannya.
4. Mempunyai sifat adil dan takwa.
5. Mestilah mempunyai sifat zuhud dari kemewahan dunia dan sangat cinta pula kepada kehidupan akhirat.
6. Hendaklah dia memiliki sifat sentiasa suka menyuruh dan mengajak kepada makruf dan mencegah perkara munkar; sangat tegas dengan fikirannya, mempunyai pendapat dan pandangan sendiri dan tidak mudah terikut-ikut, tidak menyeleweng, mempunyai maruah dan kekuatan akal yang sempurna.
7. Dalam sejarah kerohaniannya, syeikh itu mestilah telah pernah bergaul, bersahabat dan berguru dengan syeikh-syeikh kerohanian dalam suatu tempoh yang agak panjang.
Jadi, seseorang syeikh itu semestinya seorang Muslim yang memiliki pengalaman kerohanian yang luas serta kehebatan personaliti dan keluasan ilmu yang terhasil dari acuan dan adunan kefahaman yang mendalam mengenai syariat Islam secara sepadu. Dan selaras dengan hal inilah kita dapati al-Qashani dalam Istilahat al-Sufiyyah menjelaskan:
Syeikh itu merupakan seorang insan yang sempurna dalam pelbagai ilmu syariat, tarekat dan hakikat; iaitu merupakan seorang yang sampai ke tahap kukuh sempurna dalam ilmu-ilmu berkenaan. Ini ialah kerana seseorang syeikh itu memiliki ilmu mengenai perkara-perkara yang boleh membinasakan al-nufus, mengenali pelbagai penyakit serta jenis penyakit al-nufus. Dia juga mengenali secara tepat ubat untuk penyakit al-nufus, dan berupaya pula menyembuhkan penyakit al-nufus serta boleh melaksanakan tugas menunjuk ajar al-nufus, sekiranya al-nufus tersebut disedia dan diselaraskan untuk menerima tunjuk ajar berkenaan (Zaydan 1991, 44-45).
Hanya dengan wujudnya kriteria-kriteria yang antara lain-lain kita catatkan di sini sahaja seseorang syeikh itu akan dapat berperanan dengan baik untuk membimbing dan menangani persoalan-persoalan yang berkaitan dengan seseorang murid yang berada di bawah bimbingannya. Sebagai contoh, renungkan dengan teliti betapa perlunya seseorang syeikh memiliki pengetahuan yang jelas mengenai isi kandunga al-Qur`an dan al-Sunnah bilamana, misalnya, dia berdepan dengan persoalan-persoalan sebagaimana dicatatkan oleh tokoh-tokoh sufi tersohor seperti berikut:
al-Syeikh Abu al-Hasan al-Shadhili berpesan: “Apabila kashf engkau [yang engkau perolehi] bertentangan dengan al-Qur`an dan al-Sunnah, maka hendaklah engkau berpegang kepada al-Qur`an dan al-Sunnah dan tinggalkan kashf tersebut. Dan katakan kepada diri engkau: Sesungguhnya Allah telah menjamin kepadaku kemaksuman kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah, tetapi tidak begitu halnya dengan kandungan al-kashf, al-ilham dan al-mushahadah, melainkan setelah [semua itu] dipadankan dengan [semanagat kandungan] al-Qur`an dan al-Sunnah [lalu didapati tidak bertentangan dengan semangat isi kandungan kedua-dua sumber berautoriti tersebut]” (‘Abd al-Halim Mahmud 1972, 247).
Sahl b. ‘Abd Allah al-Tustari menjelaskan: “Setiap pengalaman wajd yang tidak dipersaksikan [kebenarannya] oleh al-Qur`an dan al-Sunnah adalah terbatal” (Badawi 1978, 57).
Sesungguhnya pengalaman-pengalaman seumpama al-kashf, al-ilham, al-wajd dan al-mushahadah merupakan di antara perkara yang kerap mendatangi diri kalangan orang yang terlibat dalam kehidupan bertasawuf. Persoalannya di sini ialah bagaimanakah seseorang syeikh yang mengalami secara peribadi pengalaman-pengalaman seumpama di atas, atau yang terpaksa menyelesaikan masalah yang diadu oleh para muridnya yang mengalami perkara tersebut, dapat membuat padanan dan seterusnya membuat kesimpulan sama ada roh isi kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah bertentangan ataupun tidak bertentangan dengan isi kandungan pengalaman peribadinya atau pengalaman para muridnya, kalau syeikh itu sendiri tidak memiliki pengetahuan yang mencukupi berhubung dengan roh kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah. Jelaslah bahawa seseorang syeikh itu sewajibnya memiliki pengetahuan yang mencukupi berhubung dengan isi kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah. Kalau tidak demikian, maka syeikh dan para muridnya akan terdedah luas untuk terjerumus ke lembah penyelewengan.
Demikian pula perihal perlunya seseorang syeikh itu memiliki sifat-sifat zuhud, adil, takwa, suka menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Sesungguhnya cukup sukar untuk kita gambarkan kemungkinan berupayanya seseorang syeikh itu berperanan dengan sempurna dalam kerja pendidikan dan bimbingannya tanpa sifat-sifat berkenaan, kerana dia, sebenarnya, akan berdepan dengan para murid yang dimestikan oleh institusi ini supaya mentaati syeikh tanpa syarat serta meyerahkan segala apa yang ada pada dirinya untuk dididik dan dibimbing oleh syeikh. Kuasa syeikh yang diberikan oleh institusi ini dalam urusan pentadbiran diri dan masa depan para murid adalah amat luas sekali. Dan tentunya syeikh akan terdedah luas, dan malahan akan cukup mudah terperangkap, kepada desakan dan kemahuan hawa nafsunya kalau dia tidak memiliki serta berakhlak dengan sifat-sifat yang disebutkan di atas.
Kes-kes yang kerap kita dengar terjadi dalam lingkungan apa yang diistilahkan sebagai “ajaran salah” atau “ajaran sesat” di tanah air kita, di mana guru memperalatkan murid, termasuk dalam hal yang berhubung dengan kepuasan seks, adalah sebenarnya berpunca daripada kesilapan memilih syeikh atau guru yang tidak cukup syarat. Oleh sebab itu, golongan sufi memberikan perhatian serius terhadap syarat-syarat syeikh dan mereka menyenaraikan syarat-syarat tersebut demi untuk keselamatan saudara-saudara mereka dari kalangan umat Islam seperti yang dijelaskan oleh al-Ghazali:
Dan bagi seseorang [syeikh] murshid itu banyak tanda-tanda [syarat-syarat yang mesti dimilikinya]. Dan kami menjelaskan kepada engkau secara ringkas supaya tidaklah boleh sebarang orang mengaku dirinya sebagai [syeikh] murshid secara sewenag-wenang. Dan kejayaan seumpama ini [hasil pimpinan murshid sejati] adalah amat jarang, khususnya pada zaman ini [pada zaman al-Ghazali]. Sesungguhnya ramai orang yang mengaku diri mereka sebagai murshid, sedangkan mereka pada hakikatnya mengajak manusia ke arah kelalaian dan kekosongan semata-mata. Malah kebanyakan golongan mulhidin itu pun mengaku sebagai murshid juga, sedang [tindak tanduk mereka] bertentangan dengan syariat [secara terang-terang] (al-Ghazali 1986, 146).
Di samping syarat-syarat ketat yang dikenakan oleh institusi tarekat tasawuf kepada kalangan orang yang layak menjadi syeikh, institusi ini juga menginstitusikan pula sejumlah adab yang mesti dipatuhi oleh kalangan para syeikh. Apabila kita telah literatur tulisan para sufi akan kita temui pelbagai adab yang mesti dihayati oleh seseorang syeikh bagi menjamin kesempurnaan kerja bimbingannya serta bagi menjaga reputasi dan nama baik institusi tarekat tasawuf. Rumusan adab syeikh yang dicatat oleh ‘Abd al-Qahir b. ‘Abd Allah al-Suhrawardi dalam Kitab ‘Awarif al-Ma’arif (1966, 415-421) serta juga catatan mengenai adab syeikh yang dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalah ‘Allam al-Ghuyub (1377H., 524-527) akan digunakan dalam tulisan ini bagi membolehkan kita memahami perkara ini. Sebagaimana tercatat dalam kedua-dua kitab tersebut, adab-adab yang perlu dihayati oleh seseorang syeikh adalah seperti berikut:
Pertama: Seseorang syeikh sekali-kali tidak boleh mempromosi diri menerusi apa cara sekalipun dengan tujuan untuk mencari pengikut. Malahan, kedatangan seseorang murid untuk berguru dengannya hendaklah diterima dengan penuh rasa sedar dan awas bahawa ada kemungkinan itu merupakan satu unsur ibtila’ atau ujian daripada Allah. Maka itu, setiap patah percakapan yang diungkapkannya kepada muridnya hendaklah dianggap sebagai nasihat ikhlas seorang ayah kepada anaknya demi kepentingan anak tersebut, bukan dengan maksud untuk menarik minat murid kepada dirinya. Atas asas ini, kalangan sufi mahukan supaya setiap syeikh itu bercakap dengan muridnya dalam keadaan hatinya sentiasa memohon hidayah daripada Allah agar percakapannya adalah hanya dalam perkara yang benar sahaja. Ini ialah kerana, dalam perspektif golongan sufi, satu perkataan daripada seorang syeikh yang jatuh ke telinga seseorang murid itu adalah bagaikan sebiji benih yang jatuh ke tanah; biji benih yang rosak boleh menyebabkan kebinasaan, bukannya menghasilkan tumbuhan. Dan dalam hubungan ini, biji benih yang rosak itu ialah percakapan atau kata-kata yang berasaskan hawa nafsu, yang di dalamnya mengandungi dua matlamat: (a) cuba memancing kegemaran orang; (b) cintakan kemasyhuran dan mahukan keramaian pengikut.
Kedua: Hendaklah seseorang syeikh itu menguntukkan masa yang khusus untuk melakukan khalwah. Dan jangan sekali-kali dia mendakwa dirinya memiliki kekuatan kerohanian yang luar biasa sehingga menyangkakan bahawa kesentiasaan bergaul dengan orang ramai serta berbual dengan mereka tidak akan memberi apa-apa kesan buruk kepada keadaan kerohaniannya, lalu dia tidak lagi memerlukan khalwah; sedangkan Rasulullah SAW sendiri, bersama dengan kesempurnaan halnya, masih terus melakukan qiyam al-layl dan melakukan khalwah dalam proses qiyam al-layl tersebut. Apa yang cukup penting dalam hal ini ialah perlunya seseorang syeikh itu mengesahkan bahawa jalwahnya sentiasa berada di bawah naungan khalwah, sehingga kegiatan jalwahnya itu boleh menjadi tambahan dan pengukuhan kepada khalwah dirinya.
Ketiga: Seseorang syeikh hendaklah menyesuaikan dirinya dengan sanggup turun ke tahap hal para muridnya dengan cara berlembut dan cara yang boleh menyenangkan mereka. Syeikh juga hendaklah sentiasa berlapang dada dan bersikap bertolak ansur mengenai hak dirinya sendiri. Tidaklah boleh dia menekankan dan menunjukkan kehebatan serta kemuliaan dirinya sahaja. Seseorang syeikh juga tidak boleh menyusahkan para muridnya hingga ke tahap mereka tidak dapat melaksanakannya, semata-mata didorong oleh kehendak dirinya sahaja.
Keempat: Seseorang syeikh itu hendaklah bersikap belas kasihan terhadap orang-orang Islam yang terdiri dari kalangan para sahabatnya, khususnya lagi terhadap para muridnya sendiri. Dia mestilah menunaikan hak mereka sama ada semasa mereka dalam keadaan sihat atau sakit. Apabila seseorang syeikh itu mendapati ada di antara murid-muridnya yang tidak berupaya melawan nafsu dan sukar untuk meninggalkan pelbagai kebiasaan hidup, maka hendaklah dia memberikan nasihat secara lembut, memberikan rukhsah kepada murid berkenaan, dia mesti banyak bersabar serta sanggup memaafkannya. Janganlah dia tergesa-gesa menyekat murid tersebut daripada meneruskan perjalanannya. Malahan, dengan penuh lemah lembut hendaklah dia terus memberikan bimbingan sehinggalah murid berkenaan mendapat hidayah Allah.
Kelima: Seseorang syeikh itu, dengan apa cara sekalipun, mestilah membersihkan dirinya dari harta benda para muridnya. Demikian juga dia perlu membersihkan dirinya daripada sebarang khidmat dan apa juga bentuk faedah yang disumbangkan oleh para muridnya. Ini ialah kerana kedatangan seseorang murid kepadanya, merupakan suatu hantaran Allah, maka itu tunjuk ajar yang disumbangkan itu mestilah diberikan dengan penuh keikhlasan demi kerana Allah. Malahan, seseorang syeikh mestilah menganggap apa yang diberikan kepada murid itu sebagai suatu bentuk sedekah yang disumbangkan demi kerana Allah.
Keenam: Seseorang syeikh itu hendaklah merahsiakan apa juga rahsia dan keaiban muridnya yang telah dapat diketahuinya. Oleh itu, apabila seseorang syeikh melihat perkara yang tidak patut dilakukan oleh sebahagian murid, atau dia mengetahui hal yang tidak betul terjadi pada sesetengah murid, atau juga dia melihat ada unsur ‘ujud dalam diri murid-murid tertentu, maka syeikh berkenaan janganlah menuding secara terus terang kepada murid yang terlibat. Malahan, dia hendaklah membincangkan perkara-perkara tersebut secara umum dalam kumpulan ramai, sambil mengisyaratkan kepada perkara yang tidak diingini tersebut supaya segera ditinggalkan. Pendekatan seumpama ini akan dapat memberi manfaat tidak cuma kepada kalangan yang terlibat, tetapi juga kepada murid-murid yang lain.
Ketujuh: Apabila seseorang murid menceritakan ru’yah yang dialaminya, atau mukashafah yang terbuka di hatinya, atau mushahadah yang tershuhud kepadanya, yang di dalam semuanya itu terdapat perkara-perkara yang istimewa, maka seseorang syeikh itu hendaklah mendimkan diri sahaja, tanpa banyak bercakap mengnai perkara-perkara tersebut. Sebaliknya, syeikh hendaklah memberikan amalan-amalan tambahan kepada murid berkenaan; iaitu amalan-amalan yang boleh menolak sesuatu yang tidak baik yang mungkin timbul dari pengalamannya itu, sambil dapat pula meningkatkan lagi derjatnya ke tahap yang lebih tinggi dan lebih mulia. Sekiranya seseorang syeikh mengulas panjang mengenai apa yang telah diceritakan oleh muridnya, sambil menerangkan tentang kebaikan dan kehebatan pengalaman murid berkenaan, itu bermakna bahawa syeikh itu telah mengkhianati hak murid tersebut, kerana murid berkenaan akan merasakan dirinya telah mencapai ketinggian dari pengalamannya itu, sedangkan perasaan sedemikian akan menjatuhkan darjatnya sendiri.
Demikianlah adab-adab utama yang perlu dihayati oleh kalangan para syeikh sebagaimana yang terdapat dalam dua kitab yang kita sebutkan di atas. Apa yang jelas kepada kita, berdasarkan pelbagai syarat serta adab yang diinstitusikan oleh institusi tarekat tasawuf, ialah bahawa institusi ini sebenarnya mahu mengesahkan supaya para syeikh dapat memainkan pernananya dengan tepat dan para murid pula akan beroleh manfaat yang maksimum hasil dari penglibatan mereka dalam dunia tasawuf. Tanpa syarat dan adab, atau tanpa penghayatan sempurna terhadap syarat dan adab, syeikh tentunya akan kecundang di pertengahan jalan, dan syaitanlah yang akan mengambil alih tugas syeikh untuk memimpin murid menuju ke destinasi yang murid itu sendiri tidak mahu pergi. Namun, apa yang lebih menarik, institusi tarekat tasawuf ini dari masa ke semasa telah menunjukkan bukti kejayaannya yang tersendiri di sepanjang perjalanan sejarah tamadun umat Islam.
III
Komponen seterusnya yang cukup asas dalam institusi tarekat ialah apa yang diistilahkan sebagai murid. Walaupun komponan murid ini tentunya tidaklah sepenting syeikh dalam institusi tarekat, namun tanpa murid syeikh tidak akan dapat menjadi syeikh. Dalam penggunaan golongan sufi istilah ini, pada asasnya, dirujukkan kepada seseorang yang sudah bebas daripada memiliki sebarang bentuk iradat atau kehendak diri sendiri; iaitu dalam pengertian sama ada: (a) Seperti yang dijelaskan oleh Muhyi al-Din al-‘Arabi-seseorang yang menumpukan sepenuh perhatian dirinya kepada Allah apabila dia sudah mengetahui bahawa segala apa yang berlaku dalam kewujudan ini adalah atas kehendak atau iradat Allah jua, lalu dia memfanakan iradat dirinya ke dalam iradat Allah, dan dengan itu dia menjadi tidak menghendaki sesuatu selain daripada apa yang dikehendaki oleh Allah (al-Jurjani 1985, 269-270); atau (b) seseorang murid itu mesti menyerahkan seluruh kehendak dan kepercayaan kepada syeikhnya, dan dengan itu dia mesti mentaati semua perintah syeikhnya secara mutlak sekalipun perintah tersebut kelihatan semacam menyalahi zahir syarak (‘Afifi 1963, 267).
Dalam kedua-dua keadaan di atas, seseorang yang bergelar murid itu sudah tidak memiliki kehendak dirinya sendiri lagi, dan hanya dalam keadaan sedemikianlah baru seseorang itu benar-benar sedang bersedia dengan sepenuh hati untuk ditadbirkan pendidikan dirinya, lalu dengan itu dirinya menjadi mudah untuk dididik dan disempurnakan kemantapan kerohaniannya. Dalam kata lain, seseorang murid itu ialah orang yang sudah mempersiapkan sepenuh dirinya untuk dibimbing ke arah mendekatkan diri kepada Allah. Dan dalam konteks inilah, secara lebih khusus, istilah murid itu merujuk kepada seseorang yang telah mula menceburkan diri dalam sesebuah tarekat tertentu dan diperakui oleh syeikh tentang kebenaran kehendak dan azamnya untuk mendekatkan diri dengan Allah (Istilah 1991, s.v. “al-murid"). Dengan itu berlangsunglah suatu proses di mana syeikh bertidak sebagai “pembimbing” dan murid pula menjadi “orang yang dibimbing”.
Dalam usaha untuk memudah dan melicinkan kerja-kerja bimbingan, institusi tarekat telah merumuskan beberapa syarat yang perlu dipenuhi oleh seseorang yang bertaraf murid. Syarat-syarat berkenaan adalah seperti berikut (al-Muntawa 1972, ii:52-53):
1. Seseorang murid itu mestilah membersihkan diri dari sifat-sifat tercela seumpama hasad, ghibah, engkar, penipu, bohong, sombong dan buruk sangka
2. Mesti menerima ijazah tarekat yang sebenar dan bersungguh-sungguh mengamalkannya. Seseorang murid juga mesti menjauhkan diri dari masyarakat ramai yang boleh melalaikan ingatannya kepada Allah dan menyebabkan berlakunya perkara dosa. Sentiasa mengawal diri dengan sentiasa berpuasa, berjaga malam, berkekalan dalam dhikr Allah serta menjadi pesuruh yang setia kepada syeikh.
3. Kuat azam untuk mematuhi segala perintah Allah serta perintah syeikh. Bahkan kuat beramal untuk menyingkap pelbagai hakikat yang tersembunyi.
4. Hati murid mestilah sentiasa sibuk dengan rasa cinta terhadap syeikh yang merupakan seorang hamba Allah sejati, kerana syeikh seumpama itu sangat mencintai Allah.
5. Seseorang murid mestilah berusaha untuk menambahkan ilmu pengetahuan selaras dengan firman Allah yang memerintahkan Rasulullah SAW supaya berdoa: [Maksudnya] “Katakanlah wahai Muhammad, Tuhanku tambahkanlah aku ilmu” (al-Qur`an, Taha, 20:114).
6. Sentiasa berada dalam ruang lingkup peraturan syariat agar tercapai hakikat yang sebenar, mujahadah yang kuat, sabar dalam semua keadaan dan sentiasa beradab pada setiap waktu dan tempat.
Demikianlah di antara syarat-syarat yang perlu dimiliki oleh seseorang murid, di mana tujuan ia diketengahkan oleh institusi tarekat ialah untuk maksud memudahkan para murid memenuhi segala tuntutan dan kehendak-kehendak dalam kehidupan bertarekat. Maka itu, setiap murid, dalam pandangan institusi ini, perlu menghayati syarat-syarat ini agar segala kewajipan bertarekat dapat ditunaikan dengan baik dan sempurna.
Selanjutnya, kalau kita perhatikan tulisan-tulisan para sufi berhubung dengan subjek murid ini, maka kita dapati mereka banyak sekali memberikan tumpuan pembicaraan kepada adab-adab yang mesti dihayati setepatnya oleh seseorang murid, khususnya dalam hubungan seseorang murid itu dengan syeikh tarekat yang diikutinya. Malahan institusi ini menganggap bahawa aspek adab murid terhadap syeikh ini merupakan satu aspek maha penting yang menyangkut perihal boleh berjaya atau tidaknya seseorang murid itu dalam kehidupan bertasawuf. Dan untuk memberikan kekuatan kepada landasan teori mereka dalam perkara ini mereka mengatakan bahawa adab hubungan murid-syeikh yang mereka rumuskan adalah diambil teladan dan ikutan daripada adab serta gaya hubungan yang berlangsung di antara Nabi SAW dengan para sahabat berasaskan arahan dan gesaan al-Qur`an sendiri (al-Suhrawardi 1966, 403).
Secara umumnya, berdasarkan pelbagai literatur dalam bidang ini, maka adab murid dalam hubungan dengan syeikh ini, antara lain-lain, bolehlah dicatatkan seperti berikut:
Pertama: Perkara yang paling utama dituntut daripada seseorang murid ialah agar dia memberikan kepercayaan serta keyakinan penuh dan mutlak kepada syeikhnya. Dia mestilah merasa puas secara sepenuhnya--tanpa sebarang soal dan tanpa sebarang ungkitan-bahawa syeikhnya itu merupakan orang yang paling berupaya membimbing serta mendidiknya. Dengan itu seseorang murid mestilah menyerahkan diri sepenuhnya kepada syeikh; sentiasa taat dan reda terhadap segala apa yang dibuat oleh syeikh tanpa menentang atau menolaknya, sekalipun pada zahirnya kelihatan semacam bertentangan dengan syarak. Kalangan sufi menyandarkan rumusan adab ini kepada firman Allah yang memerihalkan mengenai Khidir a.s. dan Musa a.s. dalam Surah al-Kahf (18:70): [Maksudnya] “Ia menjawab: `Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatupun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu”. Maka itu, berdasarkan kepada kisah di antara Khidhir AS dan Musa AS ini jugalah institusi ini menyarankan kepada kalangan murid yang mungkin timbul rasa musykil mengenai sesuatu yang dilakukan atau disuruh oleh syeikh, hendaklah murid berkenaan mengingati atau merujuk kepada kisah al-Qur`an ini. Golongan sufi melihat, kemungkinan timbulnya rasa curiga atau rasa ingin membantah atau mengengkari dari pihak murid terhadap syeikh adalah berpunca daripada kecetekan ilmu murid berkenaan mengenai keluasan hakikat ilmu yang dimiliki oleh syeikh.
Selaras dengan rumusan adab inilah, maka terungkap dan tersimpul kemas dalam pegangan golongan sufi bahawa sesiapa juga dari kalangan murid yang mengatakan “tidak” kepada suruhan atau arahan syeikhnya, maka murid berkenaan selama-lamanya tidak akan berjaya dalam perjalanan kerohaniannya. Juga berdasarkan rumasan adab ini, maka al-Junayd berkata kepada sebahagian para murid beliau yang bertanyakan masalah kepada beliau, tetapi mereka tidak dapat menerima jawapan yang diberikan oleh beliau: “Jika kamu tidak percaya kepadaku, maka hendaklah kamu meninggalkan aku”. Demikian pula intisari pandangan al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din yang menjelaskan: “Dan hendaklah dia [murid] berpegang [percaya sepenuhnya] kepada syeikhnya, sebagaimana seorang buta berpegang kepada pemandunya semasa dia berjalan di tepi sungai; iaitu dia menyerahkan kesemua sekali urusan dirinya kepada syeikhnya, dan tidak akan membantah [apa-apa yang dilakukan oleh syeikhnya]”.
Seterusnya, ungkapan-ungkapan tersohor di kalangan sufi sebagaimana di bawah kerap kita temui berhubung dengan perihal ini:
Engkau di depan syeikh seperti mayat di depan orang yang memandikannya;
Sentiasa taat dibalik-balikkan mengikut sekehendak hatinya;
Jangan engkau menentang perintahnya
yang engkau tidak mengetahuinya;
Sebab menentang begitu bererti engkau mencabarnya;
Biarkanlah segala perbuatannya yang engkau lihat,
meskipun brlainan dengan syariat;
Cukuplah sebagai contoh kisah Khidir membunuh anak desa;
Bagaimana Musa bersungguh-sungguh menghalangnya;
Bila rahsia Khidir jelas terbongkar;
Musa tidak dapat berkata lagi;
Dan cuban meminta maaf daripada Khidir;
Begitulah ada yang menakjubkan ilmu orang sufi.
(al-Suhrawardi 1966, 409-410; al-Kurdi 1377H., 528; Rushdi 1993, 122; dan al-Taftazani 1976, 205).
Kedua: Murid mestilah menegatifkan atau menghilangkan sama sekali ikhtiar dirinya sendiri semata-mata kerana berasa cukup dengan ikhtiar sheikhnya. Maka itu, murid hendaklah jangan menguruskan perihal diri dan hartanya, kecuali setelah merundingi syeikhnya. Dan termasuk juga dalam kategori adab ini di mana murid dikehendaki supaya sentiasa diam dan mengunci mulut dengan gaya sopan yang sentiasa bersedia untuk mendengar pandangan syeikh mengenai apa-apa pun juga yang baik untuk dirinya. Maka itu, dikatakan bahawa seorang murid yang setia dan benar itu ialah jenis murid yang kalau disuruh oleh syeikhnya masuk ke dalam dapur api sekalipun akan dilakukan olehnya.
Menurut pandangan golongan sufi, adab ini dirumus berdasarkan gesaan dan arahan al-Qur`an dalam Surah al-Hujarat (49:1): [Maksudnya] “Wahai orang-orang yang berimana! Janganlah kamu memandai-mandai [melakukan sesuatu perkara] sebelum [mendapat hukum atau kebenaran] Allah dan Rasul-Nya; dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui”. Menurut tafsiran, perkataan “la tuqddimu - janganlah kamu memandi-mandai” itu ditafsirkan oleh Ibn ‘Abbas sebagai “janganlah kamu bercakap atau memulakan cakap sebelum Rasulullah SAW memulakan cakapnya”. Dan al-Kalbi pula mentafsirkan perkataan tersebut sebagai “janganlah kamu mendahului Rasulullah SAW mengungkapkan kata-kata atau melakukan sesuatu perbuatan, sehinggalah Baginda menyuruh kamu bercakap atau melakukan sesuatu perbuatan tersebut”. Oleh kerana landasan teori adab dalam institusi tarekat ini didasarkan kepada hubungan di antara Rasulullah SAW dengan para sahabat, seperti yang telah kita jelaskan sebelum ini, maka kehendak dan gesaan ayat 49:1 ini diambil kira oleh golongan sufi (al-Suhrawardi 1966, 403; al-Kurdi 1377H., 528; dan Rushdi 1993, 122).
Ketiga: Seseorang murid sewajarnya tidak bercakap dengan suara lantang mengatasi suara syeikh; tidak juga dibenarkan murid banyak ketawa dan banyak cakap, melainkan apabila diberi peluang oleh syeikh. Dalam keadaan diberi peluang itupun, kalangan murid digesa supaya bercakap dengan penuh beradab dan sekadar yang diperlukan sahaja. Adab ini dirumus berdasarkan gesaan al-Qur`an kepada para sahabat menerusi ayat 2 Surah al-Hujarat (49:2): [Maksudnya] “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu mayaringkan suara [dengan lantang] semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengah yang lain ...”
Berdasarkan rumusan adab inilah, Sahl ada menjelaskan: “Janganlah kamu [para murid] bercakap-cakap dengan syeikh, kecuali untuk bertanyakan sesuatu yang tidak difahami”. Dan Abu Bakr b. Tahir pula menjelaskan: “Jangan sekali-kali kamu [para murid] memulakan percakapan dengan syeikh dan jangan juga kamu memberi respons kepada [pertanyaan] syeikh, kecuali dengan cara terhormat” (al-Suhrawardi 1966, 405-407; al-Kurdi 1377H., 530; dan Rushdi 1993, 123).
Keempat: Apabila seseorang murid ada keperluan untuk masuk berjumpa dengan syeikh, maka janganlah dia tergesa-gesa berbuat demikian sehingga boleh menampakkan seolah-olah murid berkenaan mahu segera mendedahkan masalah yang dihadapinya kepada syeikh. Sebaliknya, murid perlulah menunggu dan bersabar sehingga kelihatan bahawa syeikh sudah berada dalam keadaan bersedia untuk berjumpa dan bercakap dengan murid. Hal ini perlu dilakukan sedemikain oleh murid, kerana ada kemungkinan syeikh sedang berkhalwah dan tidak boleh diganggu, malah sewajarnya murid bersabar menunggu sehinggalah syeikh keluar daripada tempat khalwahnya. Adab ini dirumus berdasarkan firman Allah (al-Hujarat, 49:5) yang bermaksud: “Dan kalaulah mereka bersabar menunggu sehingga engkau keluar menemui mereka, tentulah cara yang demikian lebih baik bagi mereka” (al-Suhrawardi 1966, 408-409; dan Rushdi 1993, 123).
Kelima: Seseorang murid tidak boleh menyembunyikan dari pengetahuan syeikh sesuatu yang berhubung dengan berbagai-bagai ahwal, pelbagai khawatir, kejadian-kejadian, pelbagai kashf serta pelbagai kekeramatan yang dikurniakan oleh Allah kepada beliau semasa beliau berada di bawah asuhan dan pimpinan syeikhnya itu. Dalam pandangan golongan sufi, sesungguhnya seseorang murid itu, bilamana disembunyikan sesuatu di dalam hati kecilnya tanpa didedahkan kepada syeikh, maka itu akan menjadi satu masalah yang kompleks dalam dirinya. Masalah itu akan hilang dan dapat diselesaikan bilamana murid meluahkannya kepada syeikh. (al-Kurdi 1377H., 529; dan al-Suhrawardi 1966, 411).
Keenam: Seseorang murid tidak boleh meminta lebih banyak daripada apa yang diberikan oleh syeikh kepadanya. Malah, murid dalam kedudukannya berhubung dengan syeikh adalah bagaikan keadaan atau suasana seseorang yang duduk di tepi pantai menanti rezeki bergerak datang atau dicampakkan kepadanya. Maka itu, murid dalam hubungan ini mestilah menunggu pelbagai waridat Ilahiyyah dan futuhat Rabaniyyah yang datang kepada syeikh, lalu dia hanya mengambil apa yang diberi atau dihulur oleh syeikh kepadanya, tanpa boleh meminta lebih daripada yang diberikan (Rushdi 1993, 124; dan al-Suhrawardi 1966, 404).
Ketujuh: Seseorang murid tidak boleh mencari-cari atau membuat tafsiran tertentu secara sendiri tanpa merujuk kepada syeikh mengenai berbagai-bagai kejadian, mimpi dan perkara-perkara yang terkashf kepada dirinya. Seandainya jelas kepadanya tafsiran perihal-perihal tersebut, sewajarnya murid berkenaan tidak berpegang kepada tafsiran berkenaan; malah dia perlu merujuk terlebih dahulu perkara tersebut kepada syeikh. Ini ialah kerana ilmu yang dimiliki oleh syeikh adalah jauh lebih luas dan lebih mendalam daripada ilmu murid; demikian juga pintu hati syeikh jauh lebih luas terbuka ke arah Allah daripada pintu hati murid (al-Kurdi 1377H., 529; dan al-Suhrawardi 1966, 412).
Demikianlah antara adab-adab utama yang perlu dipatuhi oleh seseorang murid dalam hubungan dan muamalah dengan syeikh yang bertugas sebagai pembimbing dan penujuk jalan dalam perjalanan kerohanian menuju Allah. Gambaran yang tertayang kepada kita berasaskan catatan-catatan di atas ialah tentang betapa luasnya bidang kuasa yang diberikan oleh institusi tarekat tasawuf kepada seseorang syeikh dalam menentukan untung nasib dan masa depan-malahan menentukan segala sesuatu-seseorang yang berstatus murid. Syeikh dalam konteks ini, seolahnya dibenarkan untuk mencorak warna murid mengikut kemahuan dan idamannya. Murid perlu bersikap seratus peratus pasif serta perlu memberikan penghormatan yang maha tinggi kepada seseorang syeikh yang dia pilih untuk menjadi pembimbingnya.
IV
Konsep utama selanjutnya yang amat perlu difahami dalam hubungan dengan institusi tarekat tasawuf ini ialah apa yang diistilah sebagai silsilah. Konsep ini sebenarnya terhubung secara amat rapat dengan syeikh, kerana itu konsep ini juga kadang-kadang disebut sebagai silsilah syeikh. Pada dasarnya, oleh kerana institusi tarekat tasawuf mengaku bahawa dasar-dasar doktrin dan pengamalan sesebuah tarekat itu berasal dari Rasulullah SAW sendiri, maka para pengamal sesebuah tarekat menganggap maha penting sekali urut-urutan nama para syeikh atau guru yang telah mengajar dan mengamalkan dasar-dasar tarekat itu secara turun temurun. Garis para mashayikh atau keguruan yang turun temurun dari satu generasi ke satu generasi itulah yang dinamakan sebagai silsilah (Bruinessen 1992, 48-49). Setiap seorang syeikh yang memimpin sesebuah tarekat dengan penuh hati-hati menjaga silsilah yang boleh menunjuk dan membuktikan siapakah syeikhnya dan siapa pula para mashayikh sebelum dia, turun temurun sampai kepada Rasulullah SAW, kerana ini boleh menjadi perakuan tentang kesahihan tarekat yang dipimpinnya. Maka itu, secara praktikalnya dapat dijelaskan bahawa silsilah itu bagaikan catatan senarai nama para mashayikh sampai kepada Rasulullah SAW yang boleh menjadi asas legitimasi seseorang syeikh serta boleh menunjukkan ke cabang tarekat mana dia termasuk dan bagaimana hubungannya dengan para syeikh tarekat lain. Secara umumnya juga silsilah seseorang syeikh yang hidup di abad kedua puluh ini biasanya tercantum antara 30 hingga 40 nama para syeikh yang secara idealnya, setiap syeikh yang tercantum dalam rantaian silsilah ini mestilah merupakan murid langsung kepada syeikh yang sebelumnya, turun temurun sampai kepada Rasulullah SAW
Di samping itu, dari sudut lain konsep silsilah ini juga mempunyai kaitan rapat pula dengan satu lagi konsep lain yang dikenali sebagai al-barakah atau keberkatan. Menurut perspektif golongan sufi al-barakah merupakan syarat yang cukup asas dalam institusi tarekat. Al-barakah ini dalam peristilahan golongan sufi dikenali juga sebagai "kesan rohani" (Mahmud 1972, 237). Dalam pandangan golongan sufi, al-barakah atau "kesan rohani" ini tidak akan diperolehi oleh murid yang menjalani program latihan dalam sesebuah tarekat melainkan melalui syeikh yang murshid yang mempunyai syarat yang cukup untuk memainkan peranan sebagai syeikh di dalam sesebuah tarekat tertentu. Syeikh yang murshid itu, menurut golongan sufi lagi, pada dasarnya menerima atau mewarisi keberkatan (al-barakah) dari Rasulullah SAW melalui para mashayikh yang sebelumnya, yang setiap seorang daripada mereka itu telah mengizinkan kepada murid yang mempunyai persediaan yang cukup untuk menjadi pengganti dan penyambung fungsi syeikh bagi meneruskan tradisi perjalanan sesebuah tarekat. Jadi, dalam pandangan golongan sufi sebagai yang dihuraikan di sini, secara koseptualnya para mashayikh adalah berfungsi sebagai rantai-rantai pemindah dan penyambung keberkatan Rasulullah SAW tanpa sebarang pemutusan. Perpindahan barakah dari seorang syeikh kepada seorang syeikh yang lain, sambung bersambung tanpa terputus itulah lahirnya apa yang diistilahkan sebagai silsilah (Zakaria 1989, 54).
Oleh kerana golongan sufi melihat begitu pentingnya "kesan rohani" atau al-barakah ini dalam institusi tarekat tasawuf, maka silsilah telah dijadikan salah satu syaratnya yang cukup asas. Setiap seorang yang mempunyai persediaan rohani untuk menjalani hidup secara bertasawuf, menurut pandangan golongan sufi, perlulah mengambil atau memasuki sesebuah tarekat yang mempunyai syeikh yang memiliki silsilah yang sah. Dalam kata lain, seseorang syeikh tarekat yang menjadi pilihan untuk diikuti itu mestilah mempunyai silsilah yang sah sambung bersambung sampai kepada Rasulullah SAW.
Kemudian, berdasarkan penjelasan di atas, turutan yang tidak dapat dipisahkan dengan konsep-konsep utama dalam instutisi tarekat yang telah kita bicarakan sebelum ini, khususnya konsep syeikh dan silsilah, ialah satu lagi konsep lain yang digelarkan sebagai al-idhn atau keizinan. Konsep ini bermakna bahawa seseorang syeikh masa kini bagi sesebuah tarekat mestilah mendapat izin daripada syeikhnya untuk menyebar, mengajar, mentarbiyah ilmu tarekat kepada orang lain. Dalam konteks ini, perspektif sufi menjelaskan bahawa seseorang murid yang misalnya sudah selangkapnya ditarbiyah oleh seseorang syeikh, tetapi masih belum mendapat keizinan daripada syeikhnya itu untuk mentarbiayah orang lain, maka dia tidaklah boleh menjadi syeikh. Sekiranya terdapat seseorang murid yang bertindak sendiri dan memandai-mandai barlagak menjadi syeikh tanpa izin daripada syeikhnya, perspektif sufi melihat murid berkenaan sedang berdepan dengan bahaya besar untuk disesat dan diselewengkan oleh agen-agen syaitan (Jahid Sidik 1997, 115).
Seterusnya, dalam konteks institusi tarekat, adalah boleh diungkapkan bahawa hubungan di atnara silsilah dan keizinan merupakan suatu hubungan yang bersifat tabii, kerana tanpa keizinan bererti tidak ada silsilah, atau terputusnya rantai persambungan al-barakah daripada seorang syeikh kepada syeikh yang sebelumnya sambung bersambung sampai kepada Rasulullah SAW Juga boleh diperihalkan dalam hubungan ini bahawa sekiranya silsilah merupakan syarat yang lahir, maka "keizinan" merupakan syarat yang bersifat batin. Seseorang mungkin saja mengaku-aku diri sebagai seorang syeikh dengan mengemukakan syarat silsilah yang lengkap bertulis secara tipu atau palsu, tetapi seseorang itu tidak mempunyai kemungkinan untuk memalsukan atau menipu syarat "keizinan". Sesiapa pun juga yang cuba mengambil tugas seorang syeikh tanpa memiliki syarat-syarat asas yang tersebut di sini, maka lambat-laun pasti akan ternyata bukti penyelewengan dan penyesatannya (Zakaria 1989,53).
Kelihatannya al-silsilah dan al-idhn merupakan dua perkara yang perlu diselidik secara teliti dan mendalam bagi menentukan kebenaran sesebuah tarekat tasawuf. Tanpa penyelidikan perkara ini agak sukar untuk ditentukan dan pengamal atau pengikut sesebuah tarekat, tentunya tidak dapat mengelak daripada terdedah kepada bahaya penyelewengan.
V
Dengan mengambil kira konsep-konsep atau komponan-komponan asas yang mendasari institusi tarekat tasawuf sebagaimana yang telah kita huraikan dalam tulisan ini, maka kita dapat memerhatikan betapa rapuh atau fragilenya bidang kerohanian Islam ini, khususnya kepada kalangan orang yang bergelar murid. Ia secara umum kelihatan amat terdedah luas untuk dieksploit sesuka hati oleh golongan-golongan yang tidak bertanggung jawab dan cuba mencari keuntungan segera dalam kehidupan duniawi ini. Hal ini terutamanya terletak pada bidang kuasa yang demikian luas diberikan oleh institusi ini kepada seseorang syeikh untuk 'mempergunakan' sesuka hati keseluruhan diri dan segala apa yang dimiliki oleh para muridnya. Dan oleh kerana keluasan kuasa itulah, maka untuk mengimbanginya institusi ini juga melatakkan syarat, kriteria dan adab yang cukup ketat kepada kalangan yang boleh dianggap layak untuk menjadi syeikh sesebuah tarekat. Dengan segala syarat dan adab berkenaan, jelas kelihatan bahawa kuasa syeikh menjadi berimbang, di mana dia akan hanya berperanan dalam lingkungan bidang kuasa yang dibenarkan oleh adab dan susila jawatannya sahaja.
Namun, ia masih juga tetap bermakna bahawa kalau sekiranya seseoang murid itu tepat memilih syeikhnya, maka ia akan menuju ke destinasi selamat sejahtera. Tetapi, kalau yang berlaku adalah sebalik dari itu, memaknakan ia benar-benar berada dalam suasana yang cukup-cukup bahaya: bahaya kepada kehidupan duniawinya, dan yang lebih utama lagi bahaya kepaa kehidupan akhiratnya. Hakikat seumpama inilah yang dapat kita perhatikan berlaku kepada kumpulan-kumpulan tertentu yang terjerumus dalam kancah ajaran sesat atau ajaran salah di tanah air kita mereka dijerumuskan oleh pemilihan syeikh yang tidak tepat.
Rujukan
1. al-Attas, Syed Naquib. 1963. Some Aspects of Sufism as understood and practised among the Malays. Singapura: Malaysian Sociological Research Institute Ltd.
2. Trimingham, J. Spenceer. 1973. The Sufi orders in Islam. New York: Oxford University Press.
3. al-Shacrani, Abd al-Wahhab b. Ahmad. 1954. al-Tabaqat al-Kubra: al-Mussamat bi Lawaqih al-Anwar fi Tabaqat al-Akhyar. 2 vols. Misr: Matba'ah Mustafa al-Babi al Halabi.
4. Nurcholish Madjid. 1995. Islam Agama Peradaban: Membangun Makna dan Relevansi Dokrin Islam Dalam Sejarah. Jakarta: Penerbit Paramadina.
5. al-Jurjani, cAli b. Muhammad. 1938. al-Tacrifat. Misr: Matbacah Mustafa al-Babi al-Halabi. 1985. Kitab al-Ta’rifat. Ed. Ibrahim al-Abyari. Bayrut: Dar al-Kitab al-‘Arabi.
6. Zakaria Stapa. 1995. Akhlak & Tasawuf Islam. Kuala Lumpur: Berita Publishing Sdn. Bhd. 1993(i). "Kefahaman Tasawuf Di Kalangan Muslim Kelantan". Dalam Mohammed Yusoff Hussain etal (pyt.) Isu-isu Dalam Usuluddin dan Falsafah. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. 1993 (ii). "Beberapa Konsep Utama Dalam Tarekat Tasawuf: Satu Analisis. Kertas Kerja Bengkel Peningkatan Kefahaman Akidah Islamiah, anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, pada 5 - 7hb. Julai, 1993 di Langkawi. 1989. "Tasawuf dan Tariqat: Satu pendekatan pengenalan" Pengasuh. 500 (Sept. - Okt., 1989): 53-60.
7. al-Taftatani, Abu al-Wafa` al-Ghanimi. 1969. "al-Tariqah al-Akbariyyah". Dalam Ibrahim Madkur (ed.). al-Kitab al-Tidhkari Muhyi al-Din b. cArabi. Qahirah: Dar al-Kitab al-cArabi. 1976. Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islami. Qahirah: Dar al-Thawafah.
8. Hilmi, Muhamad Mustafa. 1979. al-Hayat al-Ruhiyyah fi al-Islam, Misr: al-Hay'ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al Ta'lif al-Nashr.
9. al-Hafni, cAbd al-Mun'im. 1980. Mucjam Mustalahat al-Sufiyyah. Bayrut: Dar al-Musayyarah.
10. al-Suhrawardi, cAbd al-Qahir cAbd Allah. 1966. cAwari f al- Macarif. Bayrut: Dar al-Kitab alcArabi.
11. al-Qushayri, Abu al-Qasim. 1972. al-Risalah al-Qushayriyyah. Ed. cAbd al-Halim Mahmud dan Mahmud al-Sharif. 2 volds. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
12. al-Dahlawi, Shah Wali Allah. 1980. Penawar Rohani. Terj. Abdul Aziz Ahmad b. Muhammad. Kota Bharu: Pustaka Aman press.
13. Istilah Usuluddin dan Falsafah. 1991. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka
14. Mahmud, ‘Abd al-Halim. 1972. Abhath fi al-Tasawwuf wa Dirasat 'an al- Imam al-Ghazali. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
15. al-Kurdi, Syeikh Muhammad Amin. 1377H. Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalat ‘Allam al-Ghuyub. Misr: al-Makatib al-Shahirah.
16. al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad.1986. “Khulasat al-Tasanif fi al-Tasawwuf”. Dlm. Majmu’ah Rasa`il al-Imam al-Ghazali. No. 2. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
17. ________. 1972. “al-Munqidh min al-Dalal”. Dalam ‘Abd al-Halim Mahmud. Abhath fi al-Tasawwuf wa Dirasat ‘an al-Imam al-Ghazali. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
18. Zaydan, Yusuf Muhammad Taha. 1991. Al-Tariq al-Sufi wa Furu’ al-Qadiriyyah bi Misr. Beirut: Dar al-Jil.
19. Rushdi, Yasin. 1993. Al-Tasawwuf Ma Lahu wa Ma ‘Alayhi. Misr: Nahdah Misr li al-Tiba’ah wa al-Nashr wa al-Tawzi’.
20. Bruinessen, Martin van. 1992. Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia. Bandung: Penerbit Mizan.
21. Jahid Sidek. 1997. Shaikh Dalam Ilmu Tariqah. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.
22. al-Muntawa, Hasan Kamil. 1972. Al-Sufiyyah fi Ilhamihim. Jil. 2. Misr: Majlis al-A’la li Shu`un al-Islam.
23. ‘Afifi, Abu al-‘Ula.1963. Al-Tasawwuf: al-Tawrah al-Ruhiyyah fi al-Islam. Qahirah: Dar al-Ma’arif.
24. Badawi, ‘Abd al-Rahman. 1978. Tarikh al-Tasawwuf al-Islami: Min al-Bidayah hatta Nihayat al-Qarn al-Thani. Kuwait: Wikalat al-Matbu’at.
25. Ghani, Qasim. 1972. Tarikh al-Tasawwuf fi al-Islam. Terj. Sadiq Nash’at. Qahirah: Maktabat al-Nahdah.
SUMBER:
http://naqshabandiyyah.blogspot.com/search?updated-min=2010-01-01T00%3A00%3A00%2B08%3A00&updated-max=2011-01-01T00%3A00%3A00%2B08%3A00&max-results=25
Profesor Madya Zakaria Stapa
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
MUQADDIMAH
Dalam konteks masyarakat Muslim Malaysia istilah tarekat tasawuf bukanlah sesuatu yang asing, ia diguna dan terungkap dalam pelbagai kesempatan, di samping ia juga ditemui dengan pelbagai jenama sebagai sesuatu yang diamalkan oleh sebahagian ahli masyarakat kita. Jenama-jenama tarekat yang diamalkan oleh masyarakat Muslim Malaysia, sebagaimana dicatatkan oleh Syed Naquib al-Attas dalam tulisan beliau, ialah berjumlah sembilan buah tarekat kesemuanya, iaitu Tarekat Qadiriyyah, Naqshabandiyah, Rifa'iyyah, Shadhillyah, Chistiyyah, Shattariyyah, Ahmadiyyah, Tijaniyyah dan 'Alawiyyah (al-Attas, 1963, 32). Namun semua itu tidak menjanjikan bahawa anggota masyarakat termasuk kalangan yang terlibat secara langsung dalam urusan keagamaan seumpama imam dan guru sekolah agama juga faham dengan baik selok-belok dan isi kandungan istilah tersebut. Hal ini, misalnya dapat dibuktikan menerusi satu penyelidikan ilmiah yang penulis lakukan di Kelantan beberapa tahun yang lepas yang mendedahkan bahawa sememangnya terdapat sejumlah ahli masyarakat Muslim, termasuk kalangan yang mempunyai fungsi kepimpinan dalam bidang keagamaan, tidak memahami selok-belok ilmu tasawuf (Zakaria 1993 (i), 167-190).
Maka itu, dalam tulisan ringkas ini akan cuba disorot dan dianalisis beberapa aspek yang terhubung secara langsung dengan subject-matter institusi tarekat tasawuf. Di antara perkara yang dianggap penting diberikan penjelasan ialah mengenai bagaimana hubung kait di antara tarekat dengan tasawuf, institusi syeikh dan kepentingannya, konsep murid serta beberapa konsep lain yang merupakan part and parcel kepada institusi tarekat tasawuf. Bagaimanapun, adalah perlu dicatatkan dalam muqadimah ini bahawa tulisan ini tidak akan menyorot konsep-konsep berdasarkan jenama tarekat tertentu seumpama Naqshabandiyyah, Qadiriyyah dan sebagainya, walaupun tentunya konsep-konsep berkenaan merupakan perkara asasi dalam pelbagai jenama tarekat tersebut.
GIGIH
I
Kalau sudut pandangan al-Shacrani, sebagaimana tercatat dalam tulisan beliau al-Tabaqat al-Kubra diberi mandat untuk menjelaskan kepada kita mengenai ilmu tasawuf, maka kita diberi tahu (al-Shacrani 1954, i:4):
"Ketahuilah saudara-saudaraku .......bahawa ilmu tasawuf itu merupakan suatu penjelasan mengenai ilmu yang terhasil atau muncul di hati para awliya' ketika mana hati tersebut digilap dengan amalan yang terkandung dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Maka setiap orang yang mengerjakan amalan [suruhan] al-Kitab dan al-Sunnah, terhasillah baginya berdasarkan amalan tersebut pelbagai ilmu, adab, rahsia dan hakikat yang lidah lemah dan kurang upaya untuk menjelaskannya".
Penjelasan al-Shacrani di atas membolehkan kita membuat beberapa rumusan mengenai tabii ilmu tasawuf, iaitu: (a) ia merupakan jenis ilmu yang berpusat di hati seseorang manusia; (b) ia terhasil berdasarkan kerja atau amalan; (c) kerja atau amalan itu dilakukan untuk mengilap dan membersihkan hati supaya ia layak menjadi tempat berlabuhnya ilmu; (d) isi kandungan amalan yang dikerjakan itu ialah segala suruhan yang terkandung dalam al-Qur'an dan al-Sunnah; (e) isi kandungan ilmu tasawuf tersebut berupa pelbagai adab, pelbagai rahsia dan pelbagai hakikat dan (f) ia merupakan sejenis ilmu yang bersifat rasaan atau kecapan rohani (dhawq), kerana itu lidah menjadi kurang berupaya untuk menjelaskannya. Dalam kata lian, ilmu tasawuf merupakan sejenis ilmu yang turun ke dalam hati, apabila hati itu disediakan dengan cara ia dibersih dan digilap dengan pelbagai amalan yang diwajib dan digesa oleh al-Qur'an dan al-Sunnah supaya diamalkan oleh umat manusia.
Jadi, jelas kepada kita bahawa metodologi penghasilan ilmu tasawuf tertumpu kepada key word "amalan", bukannya pembelajaran seperti yang biasa terjadi kepada ilmu-ilmu lain. Ilmu tasawuf tidak mungkin terhasil dari kegiatan-kegiatan keilmuan biasa seumpama pembacaan, kehadiran ke kelas-kelas tertentu, penyediaan soal selidik dan sebagainya. Pengalaman al-Ghazali sebagaimana dicatatkan dalam tulisan beliau al-Munqidh min al-Dalal mengesahkan perihal ini. Dalam autobiografi tersebut al-Ghazali memerihalkan bahawa di peringkat awal usaha beliau untuk memasuki alam kesufian beliau telah membaca dan memahami secara tepat isi kandungan pelbagai hasil karya golongan sufi yang boleh didapati pada zamannya, seumpama tulisan-tulisan Abu Talib al-Makki, al-Muhasibi, al-Junayd al-Baghdadi, al-Shibli, Abu Yazid al-Bistami dan lain-lain. Namun semua usaha itu masih juga tidak dapat menjadikan beliau seorang ahli sufi (al-Ghazali 1979, 123); cuma boleh menjadikan beliau tidak lebih dari seorang yang memahami ilmu tasawuf. Justeru itu, secara tegas beliau mengungkapkan (al-Ghazali 1979, 123, 124):
Telah nyata kepadaku bahawa keistemewaan mereka [golongan al-sufiyyah] yang cukup khusus ialah apa yang tidak mungkin dicapai [oleh orang lain akan apa yang telah dicapai oleh mereka] menerusi pengajian atau penyelidikan, malah mesti dicapai menerusi al-dhawq, al-hal serta perubahan pelbagai sifat akhlak [dari tercela kepada terpuji] dan apa yang boleh diperolehi menerusi cara belajar telahpun aku perolehi. Cuma yang masih belum aku perolehi ialah apa yang tidak boleh dicapai menerusi pendengaran dan pengajian, malahan mesti melalui al-dhawq dan al-suluk.
Seterusnya, oleh kerana ilmu tasawuf sudah terbentuk menjadi satu disiplin ilmu Islam yang khusus dan telah mencapai tahap kematangannya pada kurun ketiga Hijrah (Qasim Ghani 1972, 71), maka proses pelaksanaan "amalan" yang boleh menghasilkan ilmu itu juga didekati dan disusun secara khusus, sesuai dengan tarafnya sebagai satu disiplin ilmu yang sudah mapan dan mantap. Lalu di sinilah munculnya apa yang diistilahkan sebagai tarekat untuk menghulurkan khidmatnya bagi memenuhi kehendak disiplin ilmu berkenaan.
Perkataan "tarekat" itu, dari aspek etimologinya, merujuk kepada "jalan", sama dengan pengertian kepada perkataan-perkataan "sharicah", "sabil", "sirat" dan "manhaj", di mana dalam hal ini yang dimaksudkan ialah jalan menuju kepada Allah guna mendapatkan keredaan-Nya dengan cara mentaati segala ajaran-Nya (Nurcholish Madjid 1995, 109). Bagaimanapun, dari aspek teknikal, istilah tarekat itu, pada asasnya, merujuk kepada sirah atau jalan kerohanian khusus yang dilalui oleh orang-orang yang berjalan (al-salikun) menuju kepada Allah, di mana dalam perjalanan tersebut mereka perlu merentasi pelbagai rintangan dan mengalami pelbagai peningkatan kerohanian dalam pelbagai maqam (al-Jurjani 1938, 123).
Catatan-catatan di atas memberikan kita kefahaman bahawa "amalan" yang perlu dilaksanakan bagi beroleh kejayaan dalam mencapai ilmu tasawuf itu diolah dan diusahakan dengan penuh kesungguhan dalam lingkungan tarekat. Jadi, tarekat, dalam hubungan ini, merupakan wasilah yang disediakan bagi mencapai matlamat yang terkandung dalam ilmu tasawuf. Maka itu, di sinilah terjalinnya hubungan di antara tasawuf dan tarekat; iaitu suatu hubungan erat di antara wasilah dan ghayah.
Sesuai dengan taraf dan fungsinya sebagai laluan penyaluran kepada "amalam-amalan" yang akan menentukan pencapaian ilmu yang menjadi isi kandungan kepada ilmu tasawuf, maka tarekat itu diasas dan dikembangkan oleh masyarakat Muslim dalam tamadun mereka menjadi suatu institusi khusus dengan diberikan ciri, kaedah dan peraturan yang tersendiri. Maka itu, dari perspektif ia sebagai satu institusi khusus tersebut, tarekat perlu difahami sebagai himpunan sejumlah pegangan, tingkah laku serta adab yang diasas dan ditetapkan oleh kumpulan sufi, atau secara yang lebih teknikal lagi istilah ini merujuk kepada metode memberi panduan dan tunjuk ajar akhlak dan kejiwaan yang digunakan oleh seseorang syeikh dalam usaha mendidik para muridnya (al-Taftazani 1969, 309). Dan dalam konteks ini akan boleh kita temui kumpulan-kumpulan para murid yang mula berhimpun menggelilingi seseorang syeikh yang terkenal untuk mendapat tunjuk ajar dan latihan, lalu dengan itu menjadi mucnul pula suatu bentuk persaudaraan kesufian (sufi brotherhood) di kalangan mereka (Trimingham 1973, 4; Nurcholish Majid 1995, 110).
Jadi, secara keseluruhannya, istilah tarekat itu boleh dirujukkan kepada cara, kaedah atau peraturan-peraturan khusus yang diikuti dan dihayati kehendak-kehendaknya oleh seseorang murid di bawah naungan satu kumpulan kesufian yang mengikuti panduan daripada seseorang syeikh terkemuka. Atau istilah ini juga boleh dirujukkan kepada kumpulan individu dari kalangan para murid yang mengasosiasikan diri mereka dengan seseorang syeikh tertentu dan tunduk patuh kepada peraturan-peraturan yang cukup ketat dalam hubungan dengan suluk kerohanian (Zakaria 1995, 70-71).
Bagaimanapun, dari perspektif sejarah adalah perlu difahami bahawa tarekat sebagai satu institusi yang mempunyai peraturan tersendiri tidak muncul bersama-sama kemunculan ilmu tasawuf itu sendiri. Malahan, kita dapati kehidupan bertasawuf dalam Islam telah bermula dalam bentuk perseorangan, di mana tiap seorang daripada kalangan yang terlibat dalam kehidupan tersebut menggunakan cara-cara atau jalan-jalan tersendiri dalam melaksanakan pelbagai amalan ibadah dan mujahadah masing-masing. Dan hanya mulai pertengahan kedua kurun ketiga Hijrah barulah golongan sufi mula membentuk dan menyusun kumpulan-kumpulan atau tarekat-tarekat tertentu, di mana setiap kumpulan mula tunduk dan patuh kepada peraturan-peraturan tertentu. Walaupun begitu, di peringkat awal perkembangan tarekat, aktiviti dan kegiatan mereka didapati berpusat di masjid-masjid; dan hanya setelah beberapa waktu selepas itu, barulah aktiviti mereka berpusat di zawiyah, ribat dan khanaqah yang tersendiri (Zakaria 1993 (ii), 7).
Selanjutnya, seperkara lagi yang perlu dicatatkan berhubung dengan persoalan tarekat ini ialah perihal hubungannya dengan syariat Islam. Dalam konteks ini bolehlah dijelaskan bahawa pada asasnya tarekat itu merupakan lorong atau "jalan kecil" yang dilalui oleh golongan orang yang terlibat dalam dunia kesufian. "Jalan kecil" tersebut merupakan satu lorong yang tercabang daripada "jalan besar" atau "lebuh raya" Syariat. Ini bermakna bahawa tarekat itu merupakan cabangan daripada keseluruhan Syariat Islam; yang juga memaknakan bahawa ia adalah lebih sempit dan lebih sukar untuk dilalui berbanding dengan "jalan besar" atau "lebuh raya" Syariat yang biasa dilalui oleh kalangan awam umat Islam. Dalam hubungan dengan tamsil ini, sebagaimana tidak akan ada lorong atau "jalan kecil" tanpa adanya "jalan besar" yang menjadi asas atau sumber kepada kemunculan atau tercabangnya "jalan kecil" berkenaan, maka demikian jugalah halnya di mana pengalaman kesufian tidak akan mungkin terhayat tanpa terasas kepada, atau terlebih dahulu terhayatnya, suruhan-suruhan yang terkandung dalam Syariat Islam itu sendiri. Dalam kata lain, hubungan di antara tarekat dan syariat itu adalah cukup rapat dan tidak sekali-kali dapat dipisahkan; malah perpisahan dalam kes ini akan bermakna kehancuran dan kemusnahan (Zakaria 1993 (ii), 8).
Hubung kait di antara tasawuf dan tarekat, dan malahan hubung kait di antara tarekat dengan Syariat Islam itu sendiri menjadi jelas berdasarkan catatan-catatan yang dibuat setakat ini. Cakupan istilah tarekat juga sama ada daripada aspek mekanisme atau organisasi asasnya sudah boleh difahami dengan baik. Adalah jelas berdasarkan catatan-catatan yang dibuat setakat ini bahawa sesebuah institusi tarekat itu semestinya tertegap dengan wujud di dalamnya dua kompenan utama: Syeikh dan murid yang menggerakkan organisasi tersebut dengan menggunakan satu set mekanisme berbentuk peraturan dan syarat yang perlu dipatuhi dan dimiliki oleh kedua-dua kompenan utama berkenaan. Berdasarkan komitmen kedua-dua belah pihak, maka organisasi tarekat berjaya meneruskan hayat dan survivalnya di celah-celah perjalanan waktu sepanjang sejarah tamadun Islam.
II
Dalam konteks sesebuah tarekat, syeikh sesungguhnya merupakan focal point utama yang segala kegiatan organisasi berkenaan tertakluk dan berpusat secara mutlak kepada kehadirannya. Maka itu dalam tulisan ini sorotan khusus institusi syeikh ini yang menyangkut aspek-aspek kepentinganya, syarat-syarat serta adab-adab tertentu akan cuba dibuat.
Dalam penggunaan golongan sufi istilah syeikh dirujukkan kepada seorang penunjuk jalan atau pembimbing kerohanian yang menjalani jalan kebenaran dan mengenali secara tepat batas-batas serta perkara-perkara bahaya dan perlu ditakuti. Lalu berasaskan ketepatan pengenalan tersebut dia memandu dan menunjukkan kepada murid perkara-perkara yang boleh memberi manfaat serta mengelak daripada perkara-perkara yang boleh mendatangkan mudarat, sehingga dengan petunjuk tersebut kalangan murid boleh sampai dan menjadi hampir dengan Allah. Atau diungkapkan juga istilah ini kepada seorang yang berperanan memapankan agama dan syariat ke dalam hati para murid dan para penuntut (al-Hafni 1980, 143; Zaydan 1991, 44).
Jadi, syeikh itu merupakan seorang yang dirinya sendiri sudah begitu mantap dan benar dalam hal-hal keagamaan serta bertanggungjawab menunjuk ajar serta mendidik golongan yang digelarkan sebagai murid, sehingga para murid berkenaan selamat beroleh kemantapan dalam beragama dan menjadi hampir dengan Allah sebagaimana yang sewajarnya dikehendaki.
Dalam perspektif golongan sufi, sebagaimana yang terungkap dalam pelbagai tulisan mereka, syeikh merupakan satu ciri yang terpenting dalam tarekat, bahkan kelahiran tarekat itu sendiri, dalam pengertiannya yang khusus, adalah disebabkan oleh wujudnya syeikh (Zakaria 1989, 54). Kerana itu kita dapati setiap tarekat yang muncul dalam sejarah tamadun umat Islam akan diberi nama berasaskan nama syeikh asal yang mengasaskan sesebuah tarekat berkenaan. Contohnya al-Saqatiyyah yang dinisbahksn kepada Sari al-Saqati, al-Tayfuriyyah yang dinisbahkan kepada Abu Yazid al-Bistami dan lain-lain (Hilmi, 1970, 111). Sandaran teori kepada konsep syeikh dalam tarekat ini, khususnya dalam konteks hubungan syeikh dengan para murid, adalah mengambil teladan daripada hubungan di antara Nabi SAW dengan para Sahabat Baginda (al-Suhrawardi 1966, 403). Dalam kata lain, seolahnya kedudukan syeikh itu dalam hubungan dengan para murid adalah bagaikan kedudukan Rasulullah SAW dalam hubungan dengan para Sahabat.
Isyarat perbandingan hubungan syeikh-murid adalah bagaikan hubungan Rasulullah-sahabat seperti di atas menggambarkan perihal maha pentingnya syeikh dalam institusi tarekat. Lebih jauh lagi, perihal kepentingan syeikh ini tergambar dengan jelas berdasarkan perakuan disiplin ilmu ini bahawa para murid tidak akan berjaya secara sempurna dalam perjalanan menuju Allah tanpa bimbimgan dan panduan syeikh. Hal ini dapat difahami dengan baik bila mana kita membaca ungkapan-ungkapan tinggalan para tokoh besar sufi yang memperkatakan tentang perkara ini. Al-Imam al-Qushayri misalnya, dalam tulisan beliau al-Risalah al-Qushayruyyah mengungkapkan perihal syeikh ini sebagai berikut (1972, i:201):
Kemudian wajiblah ke atas seorang murid supaya dia dididik oleh syeikh, kalau sekiranya dia tidak ada guru (yang membimbingnya), selamanya dia tidak akan berjaya (dalam perjalanannya menuju Allah).
Ternampak dengan jelas kepentingan syeikh sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Qushayri di atas, di mana kepentingannya itu menyentuh persoalan yang cukup asas, iaitu berjaya atau tidaknya seseorang murid dalam perjalanannya menuju ke matlamat yang dituju. Maka itu, sehubungan dengan inilah kita dapati tradisi ini menganggap syeikh itu bagaikan petugas yang ditugaskan menutup pintu al-Haq Ta’ala; iaitu dalam pengertian bahawa “pintu” itu tidak mungkin dibuka lalu orang lain tidak akan boleh memasuki untuk sampai kepada al-Haq Ta’ala melainkan melalui jasa baik “petugas” berkenaan (Zaydan 1991, 46).
Kemudian, al-Imam al-Ghazali dalam Ihya' 'Ulum al-Din mengungkapkan pandangan beliau mengenai syeikh sebagai berikut (al-Taftazani 1976, 286):
Maka demikianlah seorang murid itu memerlukan seorang syeikh dan guru yang semestinya dia ikuti untuk dia mendapat panduan ke arah jalan yang betul. Sesungguhnya jalan agama itu cukup sukar sekali, sedangkan jalan-jalan syaitan amat banyak pula; oleh itu barang siapa yang tidak ada syeikh yang menunjukan arah kepadanya, maka syaitan akan memandu ke arah jalannya (jalan syaitan).
Hal yang lebih kurang sama dengan ungkapan al-Ghazali di atas dicatatkan juga oleh Syeikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani dalam tulisan beliau al-Fath al-Rabbani:
Maka seseorang murid itu apabila kemahuannya [kemahuan untuk mejalani hidup secara bertasawuf] telah tiba dan fikirannya telah putus [untuk memulakan perjalan secara tasawuf], tetapi dia tidak mengikuti seseorang syeikh, maka dia akan sesat dan syaitan akan menjadi pemandu dan menjadi syeikh kepadanya (Zaydan 1991, 45).
Seterusnya, Abu 'Ali al-Daqqaq, sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Qushayri dalam al-Risalah menjelaskan pandangan beliau tentang kepentingan seorang syeikh dengan katanya: "......apabila seseorang murid itu tidak ada guru yang akan membimbing perjalanannya nafas demi nafas [maqam demi maqam], maka dia akan menjadi hamba kepada nafsunya, yang dia tidak mungkin berjaya [melepaskan diri daripadanya]" (al-Qushayri 1972, ii, 435).
Jadi, ternyata sekali bahawa kepentingan syeikh, dalam perspektif golongan sufi, terletak pada keupayaan seseorang syeikh itu membimbing para murid ke arah jalan yang betul dan mengelak mereka dari terkena jerangkap samar yang sentiasa dipasang oleh para syaitan yang muncul atau terjelma dalam berbagai bentuk, termasuk dalam bentuk nafsu para murid itu sendiri. Hal ini menjadi demikian, kerana dalam pandangan tradisi ini, kesan atau pengaruh syeikh ke atas diri para murid atau salik adalah cukup mendalam sekali, kerana batin para salik itu dilihat misalnya oleh al-Suhrawardi dalam ‘Awarif al-Ma’arifnya bagaikan lilin lembut yang boleh menerima apa juga bentuk lorekan atau lukisan (Zaydan 1991, 46).
Oleh kerana institusi ini memberikan kedudukan dan taraf yang begitu penting kepada golongan syeikh, sehingga mereka sewajibnya diikuti oleh kalangan ummah yang mahukan kejayaan dalam kehidupan kerohanian mereka, maka kita dapati kalangan sufi mengenakan kriteria-kriteria yang cukup ketat yang perlu ada para diri seseorang bagi melayakkan dirinya menjadi syeikh untuk membimbing para murid. Dalam tulisan-tulisan mereka, para sufi meletakkan pelbagai kemestian atau syarat wajib yang mesti ada pada sahsiah seseorang syeikh. Dalam hubungan ini, rumusan syarat-syarat syeikh yang dicatatkan oleh Shah Wali Allah al-Dahlawi dalam tulisan beliau Qawl al-Jamil fi bayan sawa' al-Sabil (1980, 10-21) dan tentunya boleh pula diadun dan ditambah dengan syarat yang dicatatkan oleh Imam al-Ghazali dalam Khulasat al-Tasanif fi al-Tasawwuf (1986, 145-146) serta catatan yang dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalah ‘Allam al-Ghuyub (1377H., 524-525) adalah cukup menarik untuk diberikan perhatian. Syarat-syarat syeikh berkenaan, antara lain-lain, adalah seperti berikut:
1. Mempunyai ilmu pengetahuan iaitu alim khususnya tentang isi kandungan kitab al-Qur'an dan al-Sunnah serta ilmu Fiqh dan ilmu Akidah, sehingga dengan itu syeikh akan dapat menyelesaikan permasalahan murid.
2. Mempunyai bakat dan ketokohan dari segi kepimpinan.
3. Hendaklah syeikh itu benar-benar arif tentang pelbagai sifat kesempurnaan hati, adab sopannya, pelbagai kerosakan dan penyakitnya serta juga bagaimana cara untuk memelihara dan menyeimbangkannya.
4. Mempunyai sifat adil dan takwa.
5. Mestilah mempunyai sifat zuhud dari kemewahan dunia dan sangat cinta pula kepada kehidupan akhirat.
6. Hendaklah dia memiliki sifat sentiasa suka menyuruh dan mengajak kepada makruf dan mencegah perkara munkar; sangat tegas dengan fikirannya, mempunyai pendapat dan pandangan sendiri dan tidak mudah terikut-ikut, tidak menyeleweng, mempunyai maruah dan kekuatan akal yang sempurna.
7. Dalam sejarah kerohaniannya, syeikh itu mestilah telah pernah bergaul, bersahabat dan berguru dengan syeikh-syeikh kerohanian dalam suatu tempoh yang agak panjang.
Jadi, seseorang syeikh itu semestinya seorang Muslim yang memiliki pengalaman kerohanian yang luas serta kehebatan personaliti dan keluasan ilmu yang terhasil dari acuan dan adunan kefahaman yang mendalam mengenai syariat Islam secara sepadu. Dan selaras dengan hal inilah kita dapati al-Qashani dalam Istilahat al-Sufiyyah menjelaskan:
Syeikh itu merupakan seorang insan yang sempurna dalam pelbagai ilmu syariat, tarekat dan hakikat; iaitu merupakan seorang yang sampai ke tahap kukuh sempurna dalam ilmu-ilmu berkenaan. Ini ialah kerana seseorang syeikh itu memiliki ilmu mengenai perkara-perkara yang boleh membinasakan al-nufus, mengenali pelbagai penyakit serta jenis penyakit al-nufus. Dia juga mengenali secara tepat ubat untuk penyakit al-nufus, dan berupaya pula menyembuhkan penyakit al-nufus serta boleh melaksanakan tugas menunjuk ajar al-nufus, sekiranya al-nufus tersebut disedia dan diselaraskan untuk menerima tunjuk ajar berkenaan (Zaydan 1991, 44-45).
Hanya dengan wujudnya kriteria-kriteria yang antara lain-lain kita catatkan di sini sahaja seseorang syeikh itu akan dapat berperanan dengan baik untuk membimbing dan menangani persoalan-persoalan yang berkaitan dengan seseorang murid yang berada di bawah bimbingannya. Sebagai contoh, renungkan dengan teliti betapa perlunya seseorang syeikh memiliki pengetahuan yang jelas mengenai isi kandunga al-Qur`an dan al-Sunnah bilamana, misalnya, dia berdepan dengan persoalan-persoalan sebagaimana dicatatkan oleh tokoh-tokoh sufi tersohor seperti berikut:
al-Syeikh Abu al-Hasan al-Shadhili berpesan: “Apabila kashf engkau [yang engkau perolehi] bertentangan dengan al-Qur`an dan al-Sunnah, maka hendaklah engkau berpegang kepada al-Qur`an dan al-Sunnah dan tinggalkan kashf tersebut. Dan katakan kepada diri engkau: Sesungguhnya Allah telah menjamin kepadaku kemaksuman kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah, tetapi tidak begitu halnya dengan kandungan al-kashf, al-ilham dan al-mushahadah, melainkan setelah [semua itu] dipadankan dengan [semanagat kandungan] al-Qur`an dan al-Sunnah [lalu didapati tidak bertentangan dengan semangat isi kandungan kedua-dua sumber berautoriti tersebut]” (‘Abd al-Halim Mahmud 1972, 247).
Sahl b. ‘Abd Allah al-Tustari menjelaskan: “Setiap pengalaman wajd yang tidak dipersaksikan [kebenarannya] oleh al-Qur`an dan al-Sunnah adalah terbatal” (Badawi 1978, 57).
Sesungguhnya pengalaman-pengalaman seumpama al-kashf, al-ilham, al-wajd dan al-mushahadah merupakan di antara perkara yang kerap mendatangi diri kalangan orang yang terlibat dalam kehidupan bertasawuf. Persoalannya di sini ialah bagaimanakah seseorang syeikh yang mengalami secara peribadi pengalaman-pengalaman seumpama di atas, atau yang terpaksa menyelesaikan masalah yang diadu oleh para muridnya yang mengalami perkara tersebut, dapat membuat padanan dan seterusnya membuat kesimpulan sama ada roh isi kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah bertentangan ataupun tidak bertentangan dengan isi kandungan pengalaman peribadinya atau pengalaman para muridnya, kalau syeikh itu sendiri tidak memiliki pengetahuan yang mencukupi berhubung dengan roh kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah. Jelaslah bahawa seseorang syeikh itu sewajibnya memiliki pengetahuan yang mencukupi berhubung dengan isi kandungan al-Qur`an dan al-Sunnah. Kalau tidak demikian, maka syeikh dan para muridnya akan terdedah luas untuk terjerumus ke lembah penyelewengan.
Demikian pula perihal perlunya seseorang syeikh itu memiliki sifat-sifat zuhud, adil, takwa, suka menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Sesungguhnya cukup sukar untuk kita gambarkan kemungkinan berupayanya seseorang syeikh itu berperanan dengan sempurna dalam kerja pendidikan dan bimbingannya tanpa sifat-sifat berkenaan, kerana dia, sebenarnya, akan berdepan dengan para murid yang dimestikan oleh institusi ini supaya mentaati syeikh tanpa syarat serta meyerahkan segala apa yang ada pada dirinya untuk dididik dan dibimbing oleh syeikh. Kuasa syeikh yang diberikan oleh institusi ini dalam urusan pentadbiran diri dan masa depan para murid adalah amat luas sekali. Dan tentunya syeikh akan terdedah luas, dan malahan akan cukup mudah terperangkap, kepada desakan dan kemahuan hawa nafsunya kalau dia tidak memiliki serta berakhlak dengan sifat-sifat yang disebutkan di atas.
Kes-kes yang kerap kita dengar terjadi dalam lingkungan apa yang diistilahkan sebagai “ajaran salah” atau “ajaran sesat” di tanah air kita, di mana guru memperalatkan murid, termasuk dalam hal yang berhubung dengan kepuasan seks, adalah sebenarnya berpunca daripada kesilapan memilih syeikh atau guru yang tidak cukup syarat. Oleh sebab itu, golongan sufi memberikan perhatian serius terhadap syarat-syarat syeikh dan mereka menyenaraikan syarat-syarat tersebut demi untuk keselamatan saudara-saudara mereka dari kalangan umat Islam seperti yang dijelaskan oleh al-Ghazali:
Dan bagi seseorang [syeikh] murshid itu banyak tanda-tanda [syarat-syarat yang mesti dimilikinya]. Dan kami menjelaskan kepada engkau secara ringkas supaya tidaklah boleh sebarang orang mengaku dirinya sebagai [syeikh] murshid secara sewenag-wenang. Dan kejayaan seumpama ini [hasil pimpinan murshid sejati] adalah amat jarang, khususnya pada zaman ini [pada zaman al-Ghazali]. Sesungguhnya ramai orang yang mengaku diri mereka sebagai murshid, sedangkan mereka pada hakikatnya mengajak manusia ke arah kelalaian dan kekosongan semata-mata. Malah kebanyakan golongan mulhidin itu pun mengaku sebagai murshid juga, sedang [tindak tanduk mereka] bertentangan dengan syariat [secara terang-terang] (al-Ghazali 1986, 146).
Di samping syarat-syarat ketat yang dikenakan oleh institusi tarekat tasawuf kepada kalangan orang yang layak menjadi syeikh, institusi ini juga menginstitusikan pula sejumlah adab yang mesti dipatuhi oleh kalangan para syeikh. Apabila kita telah literatur tulisan para sufi akan kita temui pelbagai adab yang mesti dihayati oleh seseorang syeikh bagi menjamin kesempurnaan kerja bimbingannya serta bagi menjaga reputasi dan nama baik institusi tarekat tasawuf. Rumusan adab syeikh yang dicatat oleh ‘Abd al-Qahir b. ‘Abd Allah al-Suhrawardi dalam Kitab ‘Awarif al-Ma’arif (1966, 415-421) serta juga catatan mengenai adab syeikh yang dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalah ‘Allam al-Ghuyub (1377H., 524-527) akan digunakan dalam tulisan ini bagi membolehkan kita memahami perkara ini. Sebagaimana tercatat dalam kedua-dua kitab tersebut, adab-adab yang perlu dihayati oleh seseorang syeikh adalah seperti berikut:
Pertama: Seseorang syeikh sekali-kali tidak boleh mempromosi diri menerusi apa cara sekalipun dengan tujuan untuk mencari pengikut. Malahan, kedatangan seseorang murid untuk berguru dengannya hendaklah diterima dengan penuh rasa sedar dan awas bahawa ada kemungkinan itu merupakan satu unsur ibtila’ atau ujian daripada Allah. Maka itu, setiap patah percakapan yang diungkapkannya kepada muridnya hendaklah dianggap sebagai nasihat ikhlas seorang ayah kepada anaknya demi kepentingan anak tersebut, bukan dengan maksud untuk menarik minat murid kepada dirinya. Atas asas ini, kalangan sufi mahukan supaya setiap syeikh itu bercakap dengan muridnya dalam keadaan hatinya sentiasa memohon hidayah daripada Allah agar percakapannya adalah hanya dalam perkara yang benar sahaja. Ini ialah kerana, dalam perspektif golongan sufi, satu perkataan daripada seorang syeikh yang jatuh ke telinga seseorang murid itu adalah bagaikan sebiji benih yang jatuh ke tanah; biji benih yang rosak boleh menyebabkan kebinasaan, bukannya menghasilkan tumbuhan. Dan dalam hubungan ini, biji benih yang rosak itu ialah percakapan atau kata-kata yang berasaskan hawa nafsu, yang di dalamnya mengandungi dua matlamat: (a) cuba memancing kegemaran orang; (b) cintakan kemasyhuran dan mahukan keramaian pengikut.
Kedua: Hendaklah seseorang syeikh itu menguntukkan masa yang khusus untuk melakukan khalwah. Dan jangan sekali-kali dia mendakwa dirinya memiliki kekuatan kerohanian yang luar biasa sehingga menyangkakan bahawa kesentiasaan bergaul dengan orang ramai serta berbual dengan mereka tidak akan memberi apa-apa kesan buruk kepada keadaan kerohaniannya, lalu dia tidak lagi memerlukan khalwah; sedangkan Rasulullah SAW sendiri, bersama dengan kesempurnaan halnya, masih terus melakukan qiyam al-layl dan melakukan khalwah dalam proses qiyam al-layl tersebut. Apa yang cukup penting dalam hal ini ialah perlunya seseorang syeikh itu mengesahkan bahawa jalwahnya sentiasa berada di bawah naungan khalwah, sehingga kegiatan jalwahnya itu boleh menjadi tambahan dan pengukuhan kepada khalwah dirinya.
Ketiga: Seseorang syeikh hendaklah menyesuaikan dirinya dengan sanggup turun ke tahap hal para muridnya dengan cara berlembut dan cara yang boleh menyenangkan mereka. Syeikh juga hendaklah sentiasa berlapang dada dan bersikap bertolak ansur mengenai hak dirinya sendiri. Tidaklah boleh dia menekankan dan menunjukkan kehebatan serta kemuliaan dirinya sahaja. Seseorang syeikh juga tidak boleh menyusahkan para muridnya hingga ke tahap mereka tidak dapat melaksanakannya, semata-mata didorong oleh kehendak dirinya sahaja.
Keempat: Seseorang syeikh itu hendaklah bersikap belas kasihan terhadap orang-orang Islam yang terdiri dari kalangan para sahabatnya, khususnya lagi terhadap para muridnya sendiri. Dia mestilah menunaikan hak mereka sama ada semasa mereka dalam keadaan sihat atau sakit. Apabila seseorang syeikh itu mendapati ada di antara murid-muridnya yang tidak berupaya melawan nafsu dan sukar untuk meninggalkan pelbagai kebiasaan hidup, maka hendaklah dia memberikan nasihat secara lembut, memberikan rukhsah kepada murid berkenaan, dia mesti banyak bersabar serta sanggup memaafkannya. Janganlah dia tergesa-gesa menyekat murid tersebut daripada meneruskan perjalanannya. Malahan, dengan penuh lemah lembut hendaklah dia terus memberikan bimbingan sehinggalah murid berkenaan mendapat hidayah Allah.
Kelima: Seseorang syeikh itu, dengan apa cara sekalipun, mestilah membersihkan dirinya dari harta benda para muridnya. Demikian juga dia perlu membersihkan dirinya daripada sebarang khidmat dan apa juga bentuk faedah yang disumbangkan oleh para muridnya. Ini ialah kerana kedatangan seseorang murid kepadanya, merupakan suatu hantaran Allah, maka itu tunjuk ajar yang disumbangkan itu mestilah diberikan dengan penuh keikhlasan demi kerana Allah. Malahan, seseorang syeikh mestilah menganggap apa yang diberikan kepada murid itu sebagai suatu bentuk sedekah yang disumbangkan demi kerana Allah.
Keenam: Seseorang syeikh itu hendaklah merahsiakan apa juga rahsia dan keaiban muridnya yang telah dapat diketahuinya. Oleh itu, apabila seseorang syeikh melihat perkara yang tidak patut dilakukan oleh sebahagian murid, atau dia mengetahui hal yang tidak betul terjadi pada sesetengah murid, atau juga dia melihat ada unsur ‘ujud dalam diri murid-murid tertentu, maka syeikh berkenaan janganlah menuding secara terus terang kepada murid yang terlibat. Malahan, dia hendaklah membincangkan perkara-perkara tersebut secara umum dalam kumpulan ramai, sambil mengisyaratkan kepada perkara yang tidak diingini tersebut supaya segera ditinggalkan. Pendekatan seumpama ini akan dapat memberi manfaat tidak cuma kepada kalangan yang terlibat, tetapi juga kepada murid-murid yang lain.
Ketujuh: Apabila seseorang murid menceritakan ru’yah yang dialaminya, atau mukashafah yang terbuka di hatinya, atau mushahadah yang tershuhud kepadanya, yang di dalam semuanya itu terdapat perkara-perkara yang istimewa, maka seseorang syeikh itu hendaklah mendimkan diri sahaja, tanpa banyak bercakap mengnai perkara-perkara tersebut. Sebaliknya, syeikh hendaklah memberikan amalan-amalan tambahan kepada murid berkenaan; iaitu amalan-amalan yang boleh menolak sesuatu yang tidak baik yang mungkin timbul dari pengalamannya itu, sambil dapat pula meningkatkan lagi derjatnya ke tahap yang lebih tinggi dan lebih mulia. Sekiranya seseorang syeikh mengulas panjang mengenai apa yang telah diceritakan oleh muridnya, sambil menerangkan tentang kebaikan dan kehebatan pengalaman murid berkenaan, itu bermakna bahawa syeikh itu telah mengkhianati hak murid tersebut, kerana murid berkenaan akan merasakan dirinya telah mencapai ketinggian dari pengalamannya itu, sedangkan perasaan sedemikian akan menjatuhkan darjatnya sendiri.
Demikianlah adab-adab utama yang perlu dihayati oleh kalangan para syeikh sebagaimana yang terdapat dalam dua kitab yang kita sebutkan di atas. Apa yang jelas kepada kita, berdasarkan pelbagai syarat serta adab yang diinstitusikan oleh institusi tarekat tasawuf, ialah bahawa institusi ini sebenarnya mahu mengesahkan supaya para syeikh dapat memainkan pernananya dengan tepat dan para murid pula akan beroleh manfaat yang maksimum hasil dari penglibatan mereka dalam dunia tasawuf. Tanpa syarat dan adab, atau tanpa penghayatan sempurna terhadap syarat dan adab, syeikh tentunya akan kecundang di pertengahan jalan, dan syaitanlah yang akan mengambil alih tugas syeikh untuk memimpin murid menuju ke destinasi yang murid itu sendiri tidak mahu pergi. Namun, apa yang lebih menarik, institusi tarekat tasawuf ini dari masa ke semasa telah menunjukkan bukti kejayaannya yang tersendiri di sepanjang perjalanan sejarah tamadun umat Islam.
III
Komponen seterusnya yang cukup asas dalam institusi tarekat ialah apa yang diistilahkan sebagai murid. Walaupun komponan murid ini tentunya tidaklah sepenting syeikh dalam institusi tarekat, namun tanpa murid syeikh tidak akan dapat menjadi syeikh. Dalam penggunaan golongan sufi istilah ini, pada asasnya, dirujukkan kepada seseorang yang sudah bebas daripada memiliki sebarang bentuk iradat atau kehendak diri sendiri; iaitu dalam pengertian sama ada: (a) Seperti yang dijelaskan oleh Muhyi al-Din al-‘Arabi-seseorang yang menumpukan sepenuh perhatian dirinya kepada Allah apabila dia sudah mengetahui bahawa segala apa yang berlaku dalam kewujudan ini adalah atas kehendak atau iradat Allah jua, lalu dia memfanakan iradat dirinya ke dalam iradat Allah, dan dengan itu dia menjadi tidak menghendaki sesuatu selain daripada apa yang dikehendaki oleh Allah (al-Jurjani 1985, 269-270); atau (b) seseorang murid itu mesti menyerahkan seluruh kehendak dan kepercayaan kepada syeikhnya, dan dengan itu dia mesti mentaati semua perintah syeikhnya secara mutlak sekalipun perintah tersebut kelihatan semacam menyalahi zahir syarak (‘Afifi 1963, 267).
Dalam kedua-dua keadaan di atas, seseorang yang bergelar murid itu sudah tidak memiliki kehendak dirinya sendiri lagi, dan hanya dalam keadaan sedemikianlah baru seseorang itu benar-benar sedang bersedia dengan sepenuh hati untuk ditadbirkan pendidikan dirinya, lalu dengan itu dirinya menjadi mudah untuk dididik dan disempurnakan kemantapan kerohaniannya. Dalam kata lain, seseorang murid itu ialah orang yang sudah mempersiapkan sepenuh dirinya untuk dibimbing ke arah mendekatkan diri kepada Allah. Dan dalam konteks inilah, secara lebih khusus, istilah murid itu merujuk kepada seseorang yang telah mula menceburkan diri dalam sesebuah tarekat tertentu dan diperakui oleh syeikh tentang kebenaran kehendak dan azamnya untuk mendekatkan diri dengan Allah (Istilah 1991, s.v. “al-murid"). Dengan itu berlangsunglah suatu proses di mana syeikh bertidak sebagai “pembimbing” dan murid pula menjadi “orang yang dibimbing”.
Dalam usaha untuk memudah dan melicinkan kerja-kerja bimbingan, institusi tarekat telah merumuskan beberapa syarat yang perlu dipenuhi oleh seseorang yang bertaraf murid. Syarat-syarat berkenaan adalah seperti berikut (al-Muntawa 1972, ii:52-53):
1. Seseorang murid itu mestilah membersihkan diri dari sifat-sifat tercela seumpama hasad, ghibah, engkar, penipu, bohong, sombong dan buruk sangka
2. Mesti menerima ijazah tarekat yang sebenar dan bersungguh-sungguh mengamalkannya. Seseorang murid juga mesti menjauhkan diri dari masyarakat ramai yang boleh melalaikan ingatannya kepada Allah dan menyebabkan berlakunya perkara dosa. Sentiasa mengawal diri dengan sentiasa berpuasa, berjaga malam, berkekalan dalam dhikr Allah serta menjadi pesuruh yang setia kepada syeikh.
3. Kuat azam untuk mematuhi segala perintah Allah serta perintah syeikh. Bahkan kuat beramal untuk menyingkap pelbagai hakikat yang tersembunyi.
4. Hati murid mestilah sentiasa sibuk dengan rasa cinta terhadap syeikh yang merupakan seorang hamba Allah sejati, kerana syeikh seumpama itu sangat mencintai Allah.
5. Seseorang murid mestilah berusaha untuk menambahkan ilmu pengetahuan selaras dengan firman Allah yang memerintahkan Rasulullah SAW supaya berdoa: [Maksudnya] “Katakanlah wahai Muhammad, Tuhanku tambahkanlah aku ilmu” (al-Qur`an, Taha, 20:114).
6. Sentiasa berada dalam ruang lingkup peraturan syariat agar tercapai hakikat yang sebenar, mujahadah yang kuat, sabar dalam semua keadaan dan sentiasa beradab pada setiap waktu dan tempat.
Demikianlah di antara syarat-syarat yang perlu dimiliki oleh seseorang murid, di mana tujuan ia diketengahkan oleh institusi tarekat ialah untuk maksud memudahkan para murid memenuhi segala tuntutan dan kehendak-kehendak dalam kehidupan bertarekat. Maka itu, setiap murid, dalam pandangan institusi ini, perlu menghayati syarat-syarat ini agar segala kewajipan bertarekat dapat ditunaikan dengan baik dan sempurna.
Selanjutnya, kalau kita perhatikan tulisan-tulisan para sufi berhubung dengan subjek murid ini, maka kita dapati mereka banyak sekali memberikan tumpuan pembicaraan kepada adab-adab yang mesti dihayati setepatnya oleh seseorang murid, khususnya dalam hubungan seseorang murid itu dengan syeikh tarekat yang diikutinya. Malahan institusi ini menganggap bahawa aspek adab murid terhadap syeikh ini merupakan satu aspek maha penting yang menyangkut perihal boleh berjaya atau tidaknya seseorang murid itu dalam kehidupan bertasawuf. Dan untuk memberikan kekuatan kepada landasan teori mereka dalam perkara ini mereka mengatakan bahawa adab hubungan murid-syeikh yang mereka rumuskan adalah diambil teladan dan ikutan daripada adab serta gaya hubungan yang berlangsung di antara Nabi SAW dengan para sahabat berasaskan arahan dan gesaan al-Qur`an sendiri (al-Suhrawardi 1966, 403).
Secara umumnya, berdasarkan pelbagai literatur dalam bidang ini, maka adab murid dalam hubungan dengan syeikh ini, antara lain-lain, bolehlah dicatatkan seperti berikut:
Pertama: Perkara yang paling utama dituntut daripada seseorang murid ialah agar dia memberikan kepercayaan serta keyakinan penuh dan mutlak kepada syeikhnya. Dia mestilah merasa puas secara sepenuhnya--tanpa sebarang soal dan tanpa sebarang ungkitan-bahawa syeikhnya itu merupakan orang yang paling berupaya membimbing serta mendidiknya. Dengan itu seseorang murid mestilah menyerahkan diri sepenuhnya kepada syeikh; sentiasa taat dan reda terhadap segala apa yang dibuat oleh syeikh tanpa menentang atau menolaknya, sekalipun pada zahirnya kelihatan semacam bertentangan dengan syarak. Kalangan sufi menyandarkan rumusan adab ini kepada firman Allah yang memerihalkan mengenai Khidir a.s. dan Musa a.s. dalam Surah al-Kahf (18:70): [Maksudnya] “Ia menjawab: `Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatupun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu”. Maka itu, berdasarkan kepada kisah di antara Khidhir AS dan Musa AS ini jugalah institusi ini menyarankan kepada kalangan murid yang mungkin timbul rasa musykil mengenai sesuatu yang dilakukan atau disuruh oleh syeikh, hendaklah murid berkenaan mengingati atau merujuk kepada kisah al-Qur`an ini. Golongan sufi melihat, kemungkinan timbulnya rasa curiga atau rasa ingin membantah atau mengengkari dari pihak murid terhadap syeikh adalah berpunca daripada kecetekan ilmu murid berkenaan mengenai keluasan hakikat ilmu yang dimiliki oleh syeikh.
Selaras dengan rumusan adab inilah, maka terungkap dan tersimpul kemas dalam pegangan golongan sufi bahawa sesiapa juga dari kalangan murid yang mengatakan “tidak” kepada suruhan atau arahan syeikhnya, maka murid berkenaan selama-lamanya tidak akan berjaya dalam perjalanan kerohaniannya. Juga berdasarkan rumasan adab ini, maka al-Junayd berkata kepada sebahagian para murid beliau yang bertanyakan masalah kepada beliau, tetapi mereka tidak dapat menerima jawapan yang diberikan oleh beliau: “Jika kamu tidak percaya kepadaku, maka hendaklah kamu meninggalkan aku”. Demikian pula intisari pandangan al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din yang menjelaskan: “Dan hendaklah dia [murid] berpegang [percaya sepenuhnya] kepada syeikhnya, sebagaimana seorang buta berpegang kepada pemandunya semasa dia berjalan di tepi sungai; iaitu dia menyerahkan kesemua sekali urusan dirinya kepada syeikhnya, dan tidak akan membantah [apa-apa yang dilakukan oleh syeikhnya]”.
Seterusnya, ungkapan-ungkapan tersohor di kalangan sufi sebagaimana di bawah kerap kita temui berhubung dengan perihal ini:
Engkau di depan syeikh seperti mayat di depan orang yang memandikannya;
Sentiasa taat dibalik-balikkan mengikut sekehendak hatinya;
Jangan engkau menentang perintahnya
yang engkau tidak mengetahuinya;
Sebab menentang begitu bererti engkau mencabarnya;
Biarkanlah segala perbuatannya yang engkau lihat,
meskipun brlainan dengan syariat;
Cukuplah sebagai contoh kisah Khidir membunuh anak desa;
Bagaimana Musa bersungguh-sungguh menghalangnya;
Bila rahsia Khidir jelas terbongkar;
Musa tidak dapat berkata lagi;
Dan cuban meminta maaf daripada Khidir;
Begitulah ada yang menakjubkan ilmu orang sufi.
(al-Suhrawardi 1966, 409-410; al-Kurdi 1377H., 528; Rushdi 1993, 122; dan al-Taftazani 1976, 205).
Kedua: Murid mestilah menegatifkan atau menghilangkan sama sekali ikhtiar dirinya sendiri semata-mata kerana berasa cukup dengan ikhtiar sheikhnya. Maka itu, murid hendaklah jangan menguruskan perihal diri dan hartanya, kecuali setelah merundingi syeikhnya. Dan termasuk juga dalam kategori adab ini di mana murid dikehendaki supaya sentiasa diam dan mengunci mulut dengan gaya sopan yang sentiasa bersedia untuk mendengar pandangan syeikh mengenai apa-apa pun juga yang baik untuk dirinya. Maka itu, dikatakan bahawa seorang murid yang setia dan benar itu ialah jenis murid yang kalau disuruh oleh syeikhnya masuk ke dalam dapur api sekalipun akan dilakukan olehnya.
Menurut pandangan golongan sufi, adab ini dirumus berdasarkan gesaan dan arahan al-Qur`an dalam Surah al-Hujarat (49:1): [Maksudnya] “Wahai orang-orang yang berimana! Janganlah kamu memandai-mandai [melakukan sesuatu perkara] sebelum [mendapat hukum atau kebenaran] Allah dan Rasul-Nya; dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui”. Menurut tafsiran, perkataan “la tuqddimu - janganlah kamu memandi-mandai” itu ditafsirkan oleh Ibn ‘Abbas sebagai “janganlah kamu bercakap atau memulakan cakap sebelum Rasulullah SAW memulakan cakapnya”. Dan al-Kalbi pula mentafsirkan perkataan tersebut sebagai “janganlah kamu mendahului Rasulullah SAW mengungkapkan kata-kata atau melakukan sesuatu perbuatan, sehinggalah Baginda menyuruh kamu bercakap atau melakukan sesuatu perbuatan tersebut”. Oleh kerana landasan teori adab dalam institusi tarekat ini didasarkan kepada hubungan di antara Rasulullah SAW dengan para sahabat, seperti yang telah kita jelaskan sebelum ini, maka kehendak dan gesaan ayat 49:1 ini diambil kira oleh golongan sufi (al-Suhrawardi 1966, 403; al-Kurdi 1377H., 528; dan Rushdi 1993, 122).
Ketiga: Seseorang murid sewajarnya tidak bercakap dengan suara lantang mengatasi suara syeikh; tidak juga dibenarkan murid banyak ketawa dan banyak cakap, melainkan apabila diberi peluang oleh syeikh. Dalam keadaan diberi peluang itupun, kalangan murid digesa supaya bercakap dengan penuh beradab dan sekadar yang diperlukan sahaja. Adab ini dirumus berdasarkan gesaan al-Qur`an kepada para sahabat menerusi ayat 2 Surah al-Hujarat (49:2): [Maksudnya] “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu mayaringkan suara [dengan lantang] semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengah yang lain ...”
Berdasarkan rumusan adab inilah, Sahl ada menjelaskan: “Janganlah kamu [para murid] bercakap-cakap dengan syeikh, kecuali untuk bertanyakan sesuatu yang tidak difahami”. Dan Abu Bakr b. Tahir pula menjelaskan: “Jangan sekali-kali kamu [para murid] memulakan percakapan dengan syeikh dan jangan juga kamu memberi respons kepada [pertanyaan] syeikh, kecuali dengan cara terhormat” (al-Suhrawardi 1966, 405-407; al-Kurdi 1377H., 530; dan Rushdi 1993, 123).
Keempat: Apabila seseorang murid ada keperluan untuk masuk berjumpa dengan syeikh, maka janganlah dia tergesa-gesa berbuat demikian sehingga boleh menampakkan seolah-olah murid berkenaan mahu segera mendedahkan masalah yang dihadapinya kepada syeikh. Sebaliknya, murid perlulah menunggu dan bersabar sehingga kelihatan bahawa syeikh sudah berada dalam keadaan bersedia untuk berjumpa dan bercakap dengan murid. Hal ini perlu dilakukan sedemikain oleh murid, kerana ada kemungkinan syeikh sedang berkhalwah dan tidak boleh diganggu, malah sewajarnya murid bersabar menunggu sehinggalah syeikh keluar daripada tempat khalwahnya. Adab ini dirumus berdasarkan firman Allah (al-Hujarat, 49:5) yang bermaksud: “Dan kalaulah mereka bersabar menunggu sehingga engkau keluar menemui mereka, tentulah cara yang demikian lebih baik bagi mereka” (al-Suhrawardi 1966, 408-409; dan Rushdi 1993, 123).
Kelima: Seseorang murid tidak boleh menyembunyikan dari pengetahuan syeikh sesuatu yang berhubung dengan berbagai-bagai ahwal, pelbagai khawatir, kejadian-kejadian, pelbagai kashf serta pelbagai kekeramatan yang dikurniakan oleh Allah kepada beliau semasa beliau berada di bawah asuhan dan pimpinan syeikhnya itu. Dalam pandangan golongan sufi, sesungguhnya seseorang murid itu, bilamana disembunyikan sesuatu di dalam hati kecilnya tanpa didedahkan kepada syeikh, maka itu akan menjadi satu masalah yang kompleks dalam dirinya. Masalah itu akan hilang dan dapat diselesaikan bilamana murid meluahkannya kepada syeikh. (al-Kurdi 1377H., 529; dan al-Suhrawardi 1966, 411).
Keenam: Seseorang murid tidak boleh meminta lebih banyak daripada apa yang diberikan oleh syeikh kepadanya. Malah, murid dalam kedudukannya berhubung dengan syeikh adalah bagaikan keadaan atau suasana seseorang yang duduk di tepi pantai menanti rezeki bergerak datang atau dicampakkan kepadanya. Maka itu, murid dalam hubungan ini mestilah menunggu pelbagai waridat Ilahiyyah dan futuhat Rabaniyyah yang datang kepada syeikh, lalu dia hanya mengambil apa yang diberi atau dihulur oleh syeikh kepadanya, tanpa boleh meminta lebih daripada yang diberikan (Rushdi 1993, 124; dan al-Suhrawardi 1966, 404).
Ketujuh: Seseorang murid tidak boleh mencari-cari atau membuat tafsiran tertentu secara sendiri tanpa merujuk kepada syeikh mengenai berbagai-bagai kejadian, mimpi dan perkara-perkara yang terkashf kepada dirinya. Seandainya jelas kepadanya tafsiran perihal-perihal tersebut, sewajarnya murid berkenaan tidak berpegang kepada tafsiran berkenaan; malah dia perlu merujuk terlebih dahulu perkara tersebut kepada syeikh. Ini ialah kerana ilmu yang dimiliki oleh syeikh adalah jauh lebih luas dan lebih mendalam daripada ilmu murid; demikian juga pintu hati syeikh jauh lebih luas terbuka ke arah Allah daripada pintu hati murid (al-Kurdi 1377H., 529; dan al-Suhrawardi 1966, 412).
Demikianlah antara adab-adab utama yang perlu dipatuhi oleh seseorang murid dalam hubungan dan muamalah dengan syeikh yang bertugas sebagai pembimbing dan penujuk jalan dalam perjalanan kerohanian menuju Allah. Gambaran yang tertayang kepada kita berasaskan catatan-catatan di atas ialah tentang betapa luasnya bidang kuasa yang diberikan oleh institusi tarekat tasawuf kepada seseorang syeikh dalam menentukan untung nasib dan masa depan-malahan menentukan segala sesuatu-seseorang yang berstatus murid. Syeikh dalam konteks ini, seolahnya dibenarkan untuk mencorak warna murid mengikut kemahuan dan idamannya. Murid perlu bersikap seratus peratus pasif serta perlu memberikan penghormatan yang maha tinggi kepada seseorang syeikh yang dia pilih untuk menjadi pembimbingnya.
IV
Konsep utama selanjutnya yang amat perlu difahami dalam hubungan dengan institusi tarekat tasawuf ini ialah apa yang diistilah sebagai silsilah. Konsep ini sebenarnya terhubung secara amat rapat dengan syeikh, kerana itu konsep ini juga kadang-kadang disebut sebagai silsilah syeikh. Pada dasarnya, oleh kerana institusi tarekat tasawuf mengaku bahawa dasar-dasar doktrin dan pengamalan sesebuah tarekat itu berasal dari Rasulullah SAW sendiri, maka para pengamal sesebuah tarekat menganggap maha penting sekali urut-urutan nama para syeikh atau guru yang telah mengajar dan mengamalkan dasar-dasar tarekat itu secara turun temurun. Garis para mashayikh atau keguruan yang turun temurun dari satu generasi ke satu generasi itulah yang dinamakan sebagai silsilah (Bruinessen 1992, 48-49). Setiap seorang syeikh yang memimpin sesebuah tarekat dengan penuh hati-hati menjaga silsilah yang boleh menunjuk dan membuktikan siapakah syeikhnya dan siapa pula para mashayikh sebelum dia, turun temurun sampai kepada Rasulullah SAW, kerana ini boleh menjadi perakuan tentang kesahihan tarekat yang dipimpinnya. Maka itu, secara praktikalnya dapat dijelaskan bahawa silsilah itu bagaikan catatan senarai nama para mashayikh sampai kepada Rasulullah SAW yang boleh menjadi asas legitimasi seseorang syeikh serta boleh menunjukkan ke cabang tarekat mana dia termasuk dan bagaimana hubungannya dengan para syeikh tarekat lain. Secara umumnya juga silsilah seseorang syeikh yang hidup di abad kedua puluh ini biasanya tercantum antara 30 hingga 40 nama para syeikh yang secara idealnya, setiap syeikh yang tercantum dalam rantaian silsilah ini mestilah merupakan murid langsung kepada syeikh yang sebelumnya, turun temurun sampai kepada Rasulullah SAW
Di samping itu, dari sudut lain konsep silsilah ini juga mempunyai kaitan rapat pula dengan satu lagi konsep lain yang dikenali sebagai al-barakah atau keberkatan. Menurut perspektif golongan sufi al-barakah merupakan syarat yang cukup asas dalam institusi tarekat. Al-barakah ini dalam peristilahan golongan sufi dikenali juga sebagai "kesan rohani" (Mahmud 1972, 237). Dalam pandangan golongan sufi, al-barakah atau "kesan rohani" ini tidak akan diperolehi oleh murid yang menjalani program latihan dalam sesebuah tarekat melainkan melalui syeikh yang murshid yang mempunyai syarat yang cukup untuk memainkan peranan sebagai syeikh di dalam sesebuah tarekat tertentu. Syeikh yang murshid itu, menurut golongan sufi lagi, pada dasarnya menerima atau mewarisi keberkatan (al-barakah) dari Rasulullah SAW melalui para mashayikh yang sebelumnya, yang setiap seorang daripada mereka itu telah mengizinkan kepada murid yang mempunyai persediaan yang cukup untuk menjadi pengganti dan penyambung fungsi syeikh bagi meneruskan tradisi perjalanan sesebuah tarekat. Jadi, dalam pandangan golongan sufi sebagai yang dihuraikan di sini, secara koseptualnya para mashayikh adalah berfungsi sebagai rantai-rantai pemindah dan penyambung keberkatan Rasulullah SAW tanpa sebarang pemutusan. Perpindahan barakah dari seorang syeikh kepada seorang syeikh yang lain, sambung bersambung tanpa terputus itulah lahirnya apa yang diistilahkan sebagai silsilah (Zakaria 1989, 54).
Oleh kerana golongan sufi melihat begitu pentingnya "kesan rohani" atau al-barakah ini dalam institusi tarekat tasawuf, maka silsilah telah dijadikan salah satu syaratnya yang cukup asas. Setiap seorang yang mempunyai persediaan rohani untuk menjalani hidup secara bertasawuf, menurut pandangan golongan sufi, perlulah mengambil atau memasuki sesebuah tarekat yang mempunyai syeikh yang memiliki silsilah yang sah. Dalam kata lain, seseorang syeikh tarekat yang menjadi pilihan untuk diikuti itu mestilah mempunyai silsilah yang sah sambung bersambung sampai kepada Rasulullah SAW.
Kemudian, berdasarkan penjelasan di atas, turutan yang tidak dapat dipisahkan dengan konsep-konsep utama dalam instutisi tarekat yang telah kita bicarakan sebelum ini, khususnya konsep syeikh dan silsilah, ialah satu lagi konsep lain yang digelarkan sebagai al-idhn atau keizinan. Konsep ini bermakna bahawa seseorang syeikh masa kini bagi sesebuah tarekat mestilah mendapat izin daripada syeikhnya untuk menyebar, mengajar, mentarbiyah ilmu tarekat kepada orang lain. Dalam konteks ini, perspektif sufi menjelaskan bahawa seseorang murid yang misalnya sudah selangkapnya ditarbiyah oleh seseorang syeikh, tetapi masih belum mendapat keizinan daripada syeikhnya itu untuk mentarbiayah orang lain, maka dia tidaklah boleh menjadi syeikh. Sekiranya terdapat seseorang murid yang bertindak sendiri dan memandai-mandai barlagak menjadi syeikh tanpa izin daripada syeikhnya, perspektif sufi melihat murid berkenaan sedang berdepan dengan bahaya besar untuk disesat dan diselewengkan oleh agen-agen syaitan (Jahid Sidik 1997, 115).
Seterusnya, dalam konteks institusi tarekat, adalah boleh diungkapkan bahawa hubungan di atnara silsilah dan keizinan merupakan suatu hubungan yang bersifat tabii, kerana tanpa keizinan bererti tidak ada silsilah, atau terputusnya rantai persambungan al-barakah daripada seorang syeikh kepada syeikh yang sebelumnya sambung bersambung sampai kepada Rasulullah SAW Juga boleh diperihalkan dalam hubungan ini bahawa sekiranya silsilah merupakan syarat yang lahir, maka "keizinan" merupakan syarat yang bersifat batin. Seseorang mungkin saja mengaku-aku diri sebagai seorang syeikh dengan mengemukakan syarat silsilah yang lengkap bertulis secara tipu atau palsu, tetapi seseorang itu tidak mempunyai kemungkinan untuk memalsukan atau menipu syarat "keizinan". Sesiapa pun juga yang cuba mengambil tugas seorang syeikh tanpa memiliki syarat-syarat asas yang tersebut di sini, maka lambat-laun pasti akan ternyata bukti penyelewengan dan penyesatannya (Zakaria 1989,53).
Kelihatannya al-silsilah dan al-idhn merupakan dua perkara yang perlu diselidik secara teliti dan mendalam bagi menentukan kebenaran sesebuah tarekat tasawuf. Tanpa penyelidikan perkara ini agak sukar untuk ditentukan dan pengamal atau pengikut sesebuah tarekat, tentunya tidak dapat mengelak daripada terdedah kepada bahaya penyelewengan.
V
Dengan mengambil kira konsep-konsep atau komponan-komponan asas yang mendasari institusi tarekat tasawuf sebagaimana yang telah kita huraikan dalam tulisan ini, maka kita dapat memerhatikan betapa rapuh atau fragilenya bidang kerohanian Islam ini, khususnya kepada kalangan orang yang bergelar murid. Ia secara umum kelihatan amat terdedah luas untuk dieksploit sesuka hati oleh golongan-golongan yang tidak bertanggung jawab dan cuba mencari keuntungan segera dalam kehidupan duniawi ini. Hal ini terutamanya terletak pada bidang kuasa yang demikian luas diberikan oleh institusi ini kepada seseorang syeikh untuk 'mempergunakan' sesuka hati keseluruhan diri dan segala apa yang dimiliki oleh para muridnya. Dan oleh kerana keluasan kuasa itulah, maka untuk mengimbanginya institusi ini juga melatakkan syarat, kriteria dan adab yang cukup ketat kepada kalangan yang boleh dianggap layak untuk menjadi syeikh sesebuah tarekat. Dengan segala syarat dan adab berkenaan, jelas kelihatan bahawa kuasa syeikh menjadi berimbang, di mana dia akan hanya berperanan dalam lingkungan bidang kuasa yang dibenarkan oleh adab dan susila jawatannya sahaja.
Namun, ia masih juga tetap bermakna bahawa kalau sekiranya seseoang murid itu tepat memilih syeikhnya, maka ia akan menuju ke destinasi selamat sejahtera. Tetapi, kalau yang berlaku adalah sebalik dari itu, memaknakan ia benar-benar berada dalam suasana yang cukup-cukup bahaya: bahaya kepada kehidupan duniawinya, dan yang lebih utama lagi bahaya kepaa kehidupan akhiratnya. Hakikat seumpama inilah yang dapat kita perhatikan berlaku kepada kumpulan-kumpulan tertentu yang terjerumus dalam kancah ajaran sesat atau ajaran salah di tanah air kita mereka dijerumuskan oleh pemilihan syeikh yang tidak tepat.
Rujukan
1. al-Attas, Syed Naquib. 1963. Some Aspects of Sufism as understood and practised among the Malays. Singapura: Malaysian Sociological Research Institute Ltd.
2. Trimingham, J. Spenceer. 1973. The Sufi orders in Islam. New York: Oxford University Press.
3. al-Shacrani, Abd al-Wahhab b. Ahmad. 1954. al-Tabaqat al-Kubra: al-Mussamat bi Lawaqih al-Anwar fi Tabaqat al-Akhyar. 2 vols. Misr: Matba'ah Mustafa al-Babi al Halabi.
4. Nurcholish Madjid. 1995. Islam Agama Peradaban: Membangun Makna dan Relevansi Dokrin Islam Dalam Sejarah. Jakarta: Penerbit Paramadina.
5. al-Jurjani, cAli b. Muhammad. 1938. al-Tacrifat. Misr: Matbacah Mustafa al-Babi al-Halabi. 1985. Kitab al-Ta’rifat. Ed. Ibrahim al-Abyari. Bayrut: Dar al-Kitab al-‘Arabi.
6. Zakaria Stapa. 1995. Akhlak & Tasawuf Islam. Kuala Lumpur: Berita Publishing Sdn. Bhd. 1993(i). "Kefahaman Tasawuf Di Kalangan Muslim Kelantan". Dalam Mohammed Yusoff Hussain etal (pyt.) Isu-isu Dalam Usuluddin dan Falsafah. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. 1993 (ii). "Beberapa Konsep Utama Dalam Tarekat Tasawuf: Satu Analisis. Kertas Kerja Bengkel Peningkatan Kefahaman Akidah Islamiah, anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, pada 5 - 7hb. Julai, 1993 di Langkawi. 1989. "Tasawuf dan Tariqat: Satu pendekatan pengenalan" Pengasuh. 500 (Sept. - Okt., 1989): 53-60.
7. al-Taftatani, Abu al-Wafa` al-Ghanimi. 1969. "al-Tariqah al-Akbariyyah". Dalam Ibrahim Madkur (ed.). al-Kitab al-Tidhkari Muhyi al-Din b. cArabi. Qahirah: Dar al-Kitab al-cArabi. 1976. Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islami. Qahirah: Dar al-Thawafah.
8. Hilmi, Muhamad Mustafa. 1979. al-Hayat al-Ruhiyyah fi al-Islam, Misr: al-Hay'ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al Ta'lif al-Nashr.
9. al-Hafni, cAbd al-Mun'im. 1980. Mucjam Mustalahat al-Sufiyyah. Bayrut: Dar al-Musayyarah.
10. al-Suhrawardi, cAbd al-Qahir cAbd Allah. 1966. cAwari f al- Macarif. Bayrut: Dar al-Kitab alcArabi.
11. al-Qushayri, Abu al-Qasim. 1972. al-Risalah al-Qushayriyyah. Ed. cAbd al-Halim Mahmud dan Mahmud al-Sharif. 2 volds. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
12. al-Dahlawi, Shah Wali Allah. 1980. Penawar Rohani. Terj. Abdul Aziz Ahmad b. Muhammad. Kota Bharu: Pustaka Aman press.
13. Istilah Usuluddin dan Falsafah. 1991. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka
14. Mahmud, ‘Abd al-Halim. 1972. Abhath fi al-Tasawwuf wa Dirasat 'an al- Imam al-Ghazali. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
15. al-Kurdi, Syeikh Muhammad Amin. 1377H. Kitab Tanwir al-Qulub fi Mu’amalat ‘Allam al-Ghuyub. Misr: al-Makatib al-Shahirah.
16. al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad.1986. “Khulasat al-Tasanif fi al-Tasawwuf”. Dlm. Majmu’ah Rasa`il al-Imam al-Ghazali. No. 2. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
17. ________. 1972. “al-Munqidh min al-Dalal”. Dalam ‘Abd al-Halim Mahmud. Abhath fi al-Tasawwuf wa Dirasat ‘an al-Imam al-Ghazali. Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah.
18. Zaydan, Yusuf Muhammad Taha. 1991. Al-Tariq al-Sufi wa Furu’ al-Qadiriyyah bi Misr. Beirut: Dar al-Jil.
19. Rushdi, Yasin. 1993. Al-Tasawwuf Ma Lahu wa Ma ‘Alayhi. Misr: Nahdah Misr li al-Tiba’ah wa al-Nashr wa al-Tawzi’.
20. Bruinessen, Martin van. 1992. Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia. Bandung: Penerbit Mizan.
21. Jahid Sidek. 1997. Shaikh Dalam Ilmu Tariqah. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.
22. al-Muntawa, Hasan Kamil. 1972. Al-Sufiyyah fi Ilhamihim. Jil. 2. Misr: Majlis al-A’la li Shu`un al-Islam.
23. ‘Afifi, Abu al-‘Ula.1963. Al-Tasawwuf: al-Tawrah al-Ruhiyyah fi al-Islam. Qahirah: Dar al-Ma’arif.
24. Badawi, ‘Abd al-Rahman. 1978. Tarikh al-Tasawwuf al-Islami: Min al-Bidayah hatta Nihayat al-Qarn al-Thani. Kuwait: Wikalat al-Matbu’at.
25. Ghani, Qasim. 1972. Tarikh al-Tasawwuf fi al-Islam. Terj. Sadiq Nash’at. Qahirah: Maktabat al-Nahdah.
SUMBER:
http://naqshabandiyyah.blogspot.com/search?updated-min=2010-01-01T00%3A00%3A00%2B08%3A00&updated-max=2011-01-01T00%3A00%3A00%2B08%3A00&max-results=25
MASALAH TASAWWUF DAN AHLI SUFI
Disadur daripada:
Kitab Masalah Agama Siri 3
Karangan Kiyai Haji Sirajuddin Abbas
Ilmu Tasawwuf adalah salah satu cabang dari ilmu-ilmu Islam yang utama, iaitu Ilmu Tauhid (Usuluddin), Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawwuf.
Ilmu Tauhid bertugas membahas soal-soal I'tiqad, seperti I'tiqad mengenai ketuhanan, kerasulan, hari akhirat dan lain-lain lagi.
Ilmu Feqah bertugas membahas soal-soal ibadat lahir, seperti sembahyang, puasa, zakat, naik haji dan lain-lain.
Ilmu Tasawwuf bertugas membahas soal-soal yangbertalian dengan akhlak dan budi pekerti, bertalian dengan hati, iaitu cara-cara Ikhlas, khusyuk, tawadduk, muraqabah, mujahadah, sabar, redha, tawakkal dan lain-lain yang bertalian dengan hati.
Ringkasnya: Tauhid takluk kepada i'tiqad, Feqah takluk kepada amal ibadah, dan Tasawwuf takluk kepada akhlak, iaitu amalan hati.
Kepada setiap orang Islam dianjurkan supaya beri'tiqad sebagaimana yang diatur dalam Ilmu Tauhid, supaya beribadat sebagaimana diatur dalam Ilmu Feqah, dan supaya berakhlak sesuai dengan Ilmu Tasawwuf.
Sepanjang sejarah, dalam Ilmu Tauhid (Usuluddin) telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Shaikh Abu Hassan al-Asyaari (wafat 324 H)
Shaikh Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333 H)
Shaikh al-Baqalani (wafat 403 H)
Shaikh al-Asfarini (wafat 406 H)
Shaikh al-Qusyairi (wafat 465 H)
Shaikh al-Juwaini (Imam al-Haramain, wafat 460 H)
Dan lain-lain
Dalam Ilmu Feqah telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Imam Hanafi (wafat 150 H)
Imam Maliki (wafat 179 H)
Imam Syafie (wafat 205 H)
Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241 H)
Imam al-Juwaini (wafat 460 H)
Imam Nawawi (wafat 676 H)
Imam al-Ramli (wafat 1004 H)
Imam Ibnu Hajar al-Haitimi (wafat 974 H)
Imam Khatib Syarbini (wafat 977 H)
Syeikh Zakaria al-Ansori (wafat 926 H)
Dan lain-lain.
Dalam Ilmu Tasawwuf telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Shaikh Hassan Basri (wafat 110 H)
Shaikhah Rabiatul Adawiah (wafat 135 H)
Shaikh Sufian al-Thauri (wafat 161 H)
Shaikh Ibrahim bin Adham (wafat 161 H)
Shaikh Shaqiq al-Balkhi (wafat 195 H)
Shaikh Maaruf al-Kharkhi (wafat 200 H)
Shaikh al-Sirri al-Siqti (wafat 257 H)
Shaikh Dzun al-Nun al-Misri (wafat 245 H)
Shaikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297 H)
Shaikh Abu Yazid al-Bustami (wafat H)
Shaikh Abu Talib al-Makki (wafat 386 H)
Shaikh al-Qusyairi (wafat 465 H)
Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali (wafat 505 H)
Dan lain-lain.
Mereka inilah di antaranya ulama'-ulama' yang mengodak, merumuskan, dan langsung membukukan ilmu-ilmu dalam babnya masing-masing, iaitu dalam Usuluddin, Feqah dan Tasawwuf, sehingga kita sekarang dapat menikmati usaha mereka itu dengan membaca kitab-kitabnya dan mempelajari pendapat-pendapatnya dalam pelbagai kitab yang terbit kemudian.
Sesudah masa abad mereka ini, muncullah berpuluh-puluh dan bahkan sampai beratus-ratus ulama' Islam yang mengikuti jejak mereka itu dengan mengarang buku-buku dan kitab-kitab yang bertalian dengan ilmu Usuluddin, Feqah dan Tasawwuf yang sampai waktu sekarang kita pelajari dan kita nikmati serta kita ikuti.
Sebagai yang kami huraikan di atas bahawa sasaran ajaran Tasawwuf ialah akhlak dan budi pekerti yang baik berdasarkan kasih cinta kepada Tuhan.
Kerana itu ajaran tasawwuf terdapat dalam hampir setiap agama, seperti dalam agama Buddha, agama Yahudi, agama Kristian dan lain-lain agama kerana tujuan dari agama-agama itu mulanya adalah akhlak yang baik, budi pekerti yang luhur berdasarkan cinta kasih kepada Tuhan.
Oleh kerana itu andaikata terdapat persamaan ajaran antara Buddha atau Kristian dalam soal tasawwuf dengan Islam, maka janganlah cepat-cepat diambil kesimpulan bahawa tasawwuf itu diambil dari agama Buddha atau Kristian.
Seorang ulama' wanita ahli tasawwuf yang besar, Rabiatul Adawiyyah (wafat 135 H) mendasarkan tasawwuf pada "KASIH" dan "CINTA" berdasarkan "HUBB". Tetapi beliau bukan mengambil kasih dan cinta itu daripada ajaran agama Kristian, sebab menurut sejarah Islam Rabiatul Adawiyah tidak dikenal pernah belajar kepada orang-orang Kristian.
HUBB atau CINTAnya Rabiatul Adawiyah berdasarkan Islam, bersumberkan Quran dan Hadith, dan "HUBB" yang ada di dalam ajaran Kristian tentu berdasarkan ajaran-ajaran al-Masih.
Sama juga hal keadaannya dalam Ilmu Tauhid dan Feqah, maka di dalam Ilmu Tasawwuf terdapat kitab-kitab yang menerangkan secara gembeling akan Ilmu Tasawwuf itu dan sangkut pautnya dengan al-Quran dan Hadith, dengan ama-amal sahabat nabi, tabien dan tabi at-tabien.
Kitab-kitab itu tersiar luas di seluruh pelusuk dunia Islam, di antaranya:
Ihya' 'Ulumuddin karangan Imam al-Ghazali
Mau'zah al-Mukminin Muhtasar Ihya' Ulumuddin karangan al-Qasimi
Bimbingan Untuk Mencapai Tingkat Mukmin (Terjemahan Mau'zah al-Mukminin), Bahasa Indonesia - huruf latin, terjemahan Muhammad Abdul al-Rathmi
Risalah al-Qusyairiah karangan al-Qusyairi
Tazkirah al-Qurtubi karangan al-Sya'arani
al-Hikam karangan Ibnu 'Ata'illah
Kitab al-Arbain karangan al-Ghazali
Mikraj as-Salikin karangan al-Ghazali
Minhaj al-'Arifin karangan al-Ghazali
Minhaj al-'Abidin karangan al-Ghazali
Dan lain-lain.
Kitab-kitab ini menghuraikan dan menggali Ilmu Tasawwuf sedalam-dalamnya dari al-Quran dan Hadith sehingga Ilmu itu menjadi terang benderang, dapat dijadikan seluruh dan pedoman dalam menggamalkan tasawwuf dengan cara yang benar.
Oleh kerana itu sekelian umat Islam yang berfaham Ahli Sunnah wal Jamaah dalam i'tiqad dan menganut mazhab yang empat dalam syariat dan ibadat, mengamalkan ajaran tasawwuf dan berpegang teguh kepada pengajian-pengajiannya.
Dan untuk melengkapi pengajian-pengajian tasawwuf, ahli-ahli sufi mengadakan istilah-istilah yang terkenal dalam Ilmu Tasawwuf, sama juga halnya dengan ulama'-ulama' Feqah mengadakan istilah-istilah yang bertalian dengan Ilmu Feqah. memang, setiap ilmu mempunyai istilah-istilah yang sendiri.
Alhamdulillah, setahu kita Umat Islam di seluruh dunia terutamanya di nusantara ini (Indonesia dan Malaysia), ulama'-ulama'nya mengamalkan sebaik-baiknya ajaran tasawwuf itu. Mereka khusyuk dan tawadduk kepada tuhan, Mujahadah dan Muraqabah, Sabar dan Tawakkal, mereka menjauhi urusan duniawi yang berlebih-lebihan, mereka tidak mengejar ketingggian pangkat duniawi, mereka baik dan jujur, dan lain-lain sifat yang baik yang diajarkan dalam Ilmu Tasawwuf.
SUMBER:
http://naqshabandiyyah.blogspot.com/2010/01/masalah-tasawwuf-dan-ahli-sufi.html
Kitab Masalah Agama Siri 3
Karangan Kiyai Haji Sirajuddin Abbas
Ilmu Tasawwuf adalah salah satu cabang dari ilmu-ilmu Islam yang utama, iaitu Ilmu Tauhid (Usuluddin), Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawwuf.
Ilmu Tauhid bertugas membahas soal-soal I'tiqad, seperti I'tiqad mengenai ketuhanan, kerasulan, hari akhirat dan lain-lain lagi.
Ilmu Feqah bertugas membahas soal-soal ibadat lahir, seperti sembahyang, puasa, zakat, naik haji dan lain-lain.
Ilmu Tasawwuf bertugas membahas soal-soal yangbertalian dengan akhlak dan budi pekerti, bertalian dengan hati, iaitu cara-cara Ikhlas, khusyuk, tawadduk, muraqabah, mujahadah, sabar, redha, tawakkal dan lain-lain yang bertalian dengan hati.
Ringkasnya: Tauhid takluk kepada i'tiqad, Feqah takluk kepada amal ibadah, dan Tasawwuf takluk kepada akhlak, iaitu amalan hati.
Kepada setiap orang Islam dianjurkan supaya beri'tiqad sebagaimana yang diatur dalam Ilmu Tauhid, supaya beribadat sebagaimana diatur dalam Ilmu Feqah, dan supaya berakhlak sesuai dengan Ilmu Tasawwuf.
Sepanjang sejarah, dalam Ilmu Tauhid (Usuluddin) telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Shaikh Abu Hassan al-Asyaari (wafat 324 H)
Shaikh Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333 H)
Shaikh al-Baqalani (wafat 403 H)
Shaikh al-Asfarini (wafat 406 H)
Shaikh al-Qusyairi (wafat 465 H)
Shaikh al-Juwaini (Imam al-Haramain, wafat 460 H)
Dan lain-lain
Dalam Ilmu Feqah telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Imam Hanafi (wafat 150 H)
Imam Maliki (wafat 179 H)
Imam Syafie (wafat 205 H)
Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241 H)
Imam al-Juwaini (wafat 460 H)
Imam Nawawi (wafat 676 H)
Imam al-Ramli (wafat 1004 H)
Imam Ibnu Hajar al-Haitimi (wafat 974 H)
Imam Khatib Syarbini (wafat 977 H)
Syeikh Zakaria al-Ansori (wafat 926 H)
Dan lain-lain.
Dalam Ilmu Tasawwuf telah muncul ulama'-ulama' besar, seperti:
Shaikh Hassan Basri (wafat 110 H)
Shaikhah Rabiatul Adawiah (wafat 135 H)
Shaikh Sufian al-Thauri (wafat 161 H)
Shaikh Ibrahim bin Adham (wafat 161 H)
Shaikh Shaqiq al-Balkhi (wafat 195 H)
Shaikh Maaruf al-Kharkhi (wafat 200 H)
Shaikh al-Sirri al-Siqti (wafat 257 H)
Shaikh Dzun al-Nun al-Misri (wafat 245 H)
Shaikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297 H)
Shaikh Abu Yazid al-Bustami (wafat H)
Shaikh Abu Talib al-Makki (wafat 386 H)
Shaikh al-Qusyairi (wafat 465 H)
Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali (wafat 505 H)
Dan lain-lain.
Mereka inilah di antaranya ulama'-ulama' yang mengodak, merumuskan, dan langsung membukukan ilmu-ilmu dalam babnya masing-masing, iaitu dalam Usuluddin, Feqah dan Tasawwuf, sehingga kita sekarang dapat menikmati usaha mereka itu dengan membaca kitab-kitabnya dan mempelajari pendapat-pendapatnya dalam pelbagai kitab yang terbit kemudian.
Sesudah masa abad mereka ini, muncullah berpuluh-puluh dan bahkan sampai beratus-ratus ulama' Islam yang mengikuti jejak mereka itu dengan mengarang buku-buku dan kitab-kitab yang bertalian dengan ilmu Usuluddin, Feqah dan Tasawwuf yang sampai waktu sekarang kita pelajari dan kita nikmati serta kita ikuti.
Sebagai yang kami huraikan di atas bahawa sasaran ajaran Tasawwuf ialah akhlak dan budi pekerti yang baik berdasarkan kasih cinta kepada Tuhan.
Kerana itu ajaran tasawwuf terdapat dalam hampir setiap agama, seperti dalam agama Buddha, agama Yahudi, agama Kristian dan lain-lain agama kerana tujuan dari agama-agama itu mulanya adalah akhlak yang baik, budi pekerti yang luhur berdasarkan cinta kasih kepada Tuhan.
Oleh kerana itu andaikata terdapat persamaan ajaran antara Buddha atau Kristian dalam soal tasawwuf dengan Islam, maka janganlah cepat-cepat diambil kesimpulan bahawa tasawwuf itu diambil dari agama Buddha atau Kristian.
Seorang ulama' wanita ahli tasawwuf yang besar, Rabiatul Adawiyyah (wafat 135 H) mendasarkan tasawwuf pada "KASIH" dan "CINTA" berdasarkan "HUBB". Tetapi beliau bukan mengambil kasih dan cinta itu daripada ajaran agama Kristian, sebab menurut sejarah Islam Rabiatul Adawiyah tidak dikenal pernah belajar kepada orang-orang Kristian.
HUBB atau CINTAnya Rabiatul Adawiyah berdasarkan Islam, bersumberkan Quran dan Hadith, dan "HUBB" yang ada di dalam ajaran Kristian tentu berdasarkan ajaran-ajaran al-Masih.
Sama juga hal keadaannya dalam Ilmu Tauhid dan Feqah, maka di dalam Ilmu Tasawwuf terdapat kitab-kitab yang menerangkan secara gembeling akan Ilmu Tasawwuf itu dan sangkut pautnya dengan al-Quran dan Hadith, dengan ama-amal sahabat nabi, tabien dan tabi at-tabien.
Kitab-kitab itu tersiar luas di seluruh pelusuk dunia Islam, di antaranya:
Ihya' 'Ulumuddin karangan Imam al-Ghazali
Mau'zah al-Mukminin Muhtasar Ihya' Ulumuddin karangan al-Qasimi
Bimbingan Untuk Mencapai Tingkat Mukmin (Terjemahan Mau'zah al-Mukminin), Bahasa Indonesia - huruf latin, terjemahan Muhammad Abdul al-Rathmi
Risalah al-Qusyairiah karangan al-Qusyairi
Tazkirah al-Qurtubi karangan al-Sya'arani
al-Hikam karangan Ibnu 'Ata'illah
Kitab al-Arbain karangan al-Ghazali
Mikraj as-Salikin karangan al-Ghazali
Minhaj al-'Arifin karangan al-Ghazali
Minhaj al-'Abidin karangan al-Ghazali
Dan lain-lain.
Kitab-kitab ini menghuraikan dan menggali Ilmu Tasawwuf sedalam-dalamnya dari al-Quran dan Hadith sehingga Ilmu itu menjadi terang benderang, dapat dijadikan seluruh dan pedoman dalam menggamalkan tasawwuf dengan cara yang benar.
Oleh kerana itu sekelian umat Islam yang berfaham Ahli Sunnah wal Jamaah dalam i'tiqad dan menganut mazhab yang empat dalam syariat dan ibadat, mengamalkan ajaran tasawwuf dan berpegang teguh kepada pengajian-pengajiannya.
Dan untuk melengkapi pengajian-pengajian tasawwuf, ahli-ahli sufi mengadakan istilah-istilah yang terkenal dalam Ilmu Tasawwuf, sama juga halnya dengan ulama'-ulama' Feqah mengadakan istilah-istilah yang bertalian dengan Ilmu Feqah. memang, setiap ilmu mempunyai istilah-istilah yang sendiri.
Alhamdulillah, setahu kita Umat Islam di seluruh dunia terutamanya di nusantara ini (Indonesia dan Malaysia), ulama'-ulama'nya mengamalkan sebaik-baiknya ajaran tasawwuf itu. Mereka khusyuk dan tawadduk kepada tuhan, Mujahadah dan Muraqabah, Sabar dan Tawakkal, mereka menjauhi urusan duniawi yang berlebih-lebihan, mereka tidak mengejar ketingggian pangkat duniawi, mereka baik dan jujur, dan lain-lain sifat yang baik yang diajarkan dalam Ilmu Tasawwuf.
SUMBER:
http://naqshabandiyyah.blogspot.com/2010/01/masalah-tasawwuf-dan-ahli-sufi.html
SHEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU ABDULLAH AL-BANJARI AL-MAKKI
BIOGRAFI RINGKAS AL-FADHIL AL-WALID SHEIKH MUHAMMAD NURUDDIN MARBU ABDULLAH AL-BANJARI AL-MAKKI
al-Fadhil Tuan Guru Syaikh Muhammad Nuruddin bin Haji Marbu bin Abdullah Thayyib حفظه الله berasal dari Banjarmasin, Kalimantan Selatan Indonesia. Beliau dilahirkan di sebuah desa bernama Harus, Amuntai pada tanggal 1 September 1960M. Beliau anak yang ketiga dari tujuh bersaudara, dari sebuah keluarga yang taat beragama. Bonda beliau bernama Hajjah Rahmah binti Haji Muhammad Sobri adalah puteri dari seorang tokoh ulama besar di Kalimantan Selatan.
Berhijrah ke Tanah Suci Makkah
Beliau mendapat pendidikan awal di sekolah rendah di kampung Harus. Kemudian pada tahun 1974 beliau belajar di pondok pesantren Normal Islam. Belum pun sempat menamatkan pengajiannya di pondok tersebut seluruh keluarga beliau telah berhijrah ke tanah suci Makkah. Pada tahun itu juga (1974) beliau meneruskan pengajiannya di madrasah Shaulathiah [sejarah penubuhan madrasah ini boleh didapati disini] sehingga tahun 1982. Selain itu beliau juga mengikuti pengajian yang diadakan umum di Masjidiharam dan juga dirumah para masyaikh.
Pada tahun 1982 beliau telah menamatkan pengajiannya dengan kepujian mumtaz (cemerlang) di madrasah Shaulathiah. Di samping itu juga beliau turut mencurahkan ilmunya kepada para pelajar dari Indonesia. Beliau telah mengajarkan kitab Qatrunnada, Fathul Mu'in, 'Umdatussalik, Bidayatul Hidayah dan lain-lain sebelum naik ke kelas 'Aliyah.
Beliau merupakan murid kesayangan gurunya asy-Syaikh al-‘Allamah Ismail Utsman Zain al-Yamani رحمه الله . Dan guru inilah yang banyak mewarnai dalam kehidupan beliau. Tuan guru beliau ini banyak meluangkan waktunya yang berharga untuk beliau dan sering mengajaknya untuk menemani Tuanguru beliau ke Madinah menghadiri program agama dan juga menziarahi maqam baginda Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
[Ketika aku di Bogor untuk menghadiri pengajian bersama Shaikh Nuruddin, beliau kelihatan agak sebak bila menceritakan guru kesayangannya ini. Matanya merah berair …. ya… mengingati guru kesayangannya ini. Beliau juga menunjuk gambar gurunya yang mulia ini kepada aku …..]
Beliau mencurahkan segala usaha dan tenaganya serta dirinya mendekati para masyaikh untuk berkhidmat dan juga membekali diri dengan ilmu daripada guru-gurunya. Beliau amat gigih dalam belajar, maka tidak hairanlah kalau beliau mendapat tempat di hati para gurunya. Sebut sahaja ulama' yang ada di Mekah khususnya pasti beliau pernah berguru dengan mereka. Siapa yang tidak mengenali tokoh ulama' yang harum nama mereka disebut orang semisal Syaikh al-Allamah Hasan al-Masyath yang digelar Syaikh-ul-Ulama', Syaikh al-Allamah Muhammad Yasin al-Fadani, yang mendapat julukan Syaikhul Hadits wa Musnidud-dunya, Syaikh Ismail Usman Zin al-Yamani yang digelar al-Faqih ad-Darrakah (guru beliau ini menghafal kitab Minhajut Tholibin), Syaikh Abdul Karim Banjar, Syaikh Suhaili al-Anfenani, as-Sayyid Muhammad bin Alwi al-Maliki, Syaikh Said al-Bakistani dan masih banyak lagi. Kata pepatah arab “cakap sahaja tanpa perlu khuatir”. Kitab-kitab yang dipelajari beliau bersambung sanad hingga kepada pengarang, masyaAllah betapa hebat dan beruntungnya umur beliau dan segala-galanya yang diberikan oleh Allah, tidak salah kalau dikatakan ilmu beliau lebih tua dari umurnya.
Pada tahun 1983 beliau telah melanjutkan pengajiannya di Universiti al-Azhar asy-Syarif dalam bidang syariah hingga mendapat gelar sarjana muda. Kemudian beliau meneruskan lagi pengajiannya di Ma'had 'Ali Liddirasat al Islamiah di Zamalik sehingga memperolehi diploma am “Dirasat 'Ulya” pada tahun 1990
Antara guru-gurunya ketika belajar di Mekah dan Mesir adalah adalah:-
asy-Syaikh al-‘Allamah Hasan al-Masyath رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah Muhammad Yasin al-Fadani رحمه الله,
asy-Syaikh al-‘Allamah Ismail Utsman Zain al-Yamani al-Makki رحمه الله,
asy-Syaikh ‘Abdullah Said al-Lahji رحمه الله,
asy-Syaikh al 'Alaamah al-Jalil as-Sayyid 'Amos رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah Muhammad ‘Iwadh al-Yamani رحمه الله
asy-Syaikh Zakaria Bila al-Indonesia رحمه الله
asy-Syaikh Muhammad Syibli al-Banjari رحمه الله
asy-Syaikh Karim al-Banjari رحمه الله
asy-Syaikh ‘Abdul Karim al-Bukhari رحمه الله
asy-‘Adnan al-Afnani رحمه الله
asy-Syaikh Saifurrahman رحمه الله
asy-Syaikh Sahili al-Anfanani رحمه الله
asy-Syaikh Said al-Bakistani رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah al-Muhaddits al-Kabir Muhammad Zakaria al-Kandahlawi رحمه الله
asy-Syaikh al-Jalil al-Habib ‘Abdul Qadir as-Saggaf حفظه الله
asy-Syaikh Muhammad Muntashir al-Katani al-Maghribi رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah al-Muhaddits al-Habib as-Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki رحمه الله
asy-Syaikh al-‘allamah Muhammad Makki al-Hind رحمه الله
asy-Syaikh Muhammad Makhluf رحمه الله
asy-Syaikh al-‘allamah ‘Abdullah bin Hamid رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah al-Kabir Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi رحمه الله
asy-Syaikh al-Imam al-Akbar ‘ali Jadul Haq رحمه الله
asy-Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim رحمه الله
al-Ustaz ad-Doktor asy-Syaikh Muhammad Tayyib an-Najjar رحمه الله
asy-Syaikh al-Jalil ar-Rabbani Muhammad ‘Abdul Wahid رحمه الله
asy-Syaikh al-‘allamah al-Kabir Abul Hasan ‘Ali an-Nadwi رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah al-Faqih ‘atiyyah Saqr رحمه الله
asy-Syaikh al-‘Allamah Hussin رحمه الله
asy-Syaikh ‘Abdul Hafidz al-Hind رحمه الله
al-Ustadz ad-Doktor Ahmad umar Hasyim حفظه الله,
al-Ustadz ad-Doktor ‘Abdusshobur Syahin
al-Ustadz ad-Doktor ‘Abdul Fattah asy-Syaikh,
al-Ustadz ad-Doktor Nashr Farid,
asy-Syaikh al-‘Arifbillah Yusuf Mahyuddin al-Hasani asy-Syadhuli ad-Darqawi حفظه الله dan ramai lagi.
MENABUR JASA & MENYANDANG GELAR AZHARUS TSANI
Setelah menamatkan pengajian di Universiti al-Azhar beliau menumpukan perhatiannya untuk mencurahkan ilmunya kepada ribuan para pelajar yang datang dari Asia Tenggara seperti Malaysia, Indonesia, Singapura dan Thailand yang menuntut di Universiti al Azhar sehingga beliau mendapat gelaran al Azharus Tsani (Azhar ke Dua) satu julukan yang terhormat dan tulus dari masyarakat universiti al Azhar sendiri.
Beliau mengadakan kelas pengajian yang diberi nama “Majlis Al-Banjari Littafaqquh Fiddin” semenjak tahun 1987 sehingga 1998 yang mana buat pertama kalinya diadakan di rumah pelajar Johor dan rumah pelajar Pulau Pinang, di dewan rumah Kedah dan di dewan rumah Kelantan dan juga di masjid Jamik al Path di Madinah Nasr. Di samping mengajar beliau juga menghasilkan kitab-kitab agama berbahasa Arab dalam pelbagai bidang yang banyak tersebar luas di Timur Tengah dan juga di negara Malaysia. Boleh dikatakan setiap para pelajar yang belajar di Al-Azhar Mesir semasa beliau berada di sana pernah menimba ilmu dari tokoh ulama' muda ini. Dan memanglah semenjak dari awal keterlibatannya dalam dunia ta'lim beliau telahpun menazarkan diri beliau untuk terus menjadi khadim (orang yang berkhidmat) untuk penuntut ilmu agama. Semoga Allah Ta’ala mengurniakan kesihatan dan ke'afiaatan kepada beliau serta keluarganya dan memberikan kesempatan yang seluasnya untuk beliau terus mencurahkan ilmu dan terus menghasilkan karya ilmiah.
MENGHASILKAN KARYA ILMIAH
Beliau telah melibatkan diri dalam dunia penulisan semenjak tahun 1991. Beliau telah menghasilkan karangan dan juga mentahqiq kitab-kitab mu'tabar tidak kurang daripada 50 buah karangan kebanyakkannya dalam bahasa Arab.
Kitab tulisan beliau:
الإحاطة بأهم مسئل الحيض والنفاس والاستحاضة
تساؤلات وشبهات وإباطيل حول معجزة الإسراء والمعراج والرد عليها
المختار من نوادر العرب وطرائفهم
آدب المصافحة
من هو المهدى المنتظر؟
المجال الإقتصاد في الإسلام
بيان مفتى جمهورية مصر العربية حول فوائد البنوك في ميزان أهل العلم
سفر المرأة (احكامه و آدابه)
الدرر البهية في إيضاح القواعد الفقهية
معلومات تهمك
أسماء الكتاب الفقهية لسادتنا الأئمة الشافعية
أحكام العدة في الإسلام
آراء العلماء حول قضية نقل الأعضاء
أدلة بحريم نقل الأعضاء الآدمية
الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر في الكتاب والسنة
العبر ببعض معجزات خير البشر صلى الله عليه وسلم
محمد نور الدين مربو البنجاري المكي والأحاديث المسلسة
الجوهر الحسن من أحاديث سيدنا عثمان عفان رضي الله عنه
اسمى المطالب من بعض أحاديث سيدنا على بن أبي طالب رضي الله عنه
مراقي الصعود من بعض أحاديث سيدنا عبدالله بن مسعود رضي الله عنه
إفادة العام والخاص من بعض أحاديث سيدنا عبدالله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما
الكواكب الدري من أحاديث سيدنا أبي سعيد الخدري رضي الله عنه
الكواكب الأغر ببعض أحاديث سيدنا عبدالله بن عمر رضي الله عنهما
زاد السلك من أحاديث سيدنا أنس بن مالك رضي الله عنه
الإقتباس من أحاديث سيدنا عبدالله بن عباس رضي الله عنهما
فيض الباري حول بعض أحاديث سيدنا أبي موسى الإشعري رضي الله عنه
الردة أسبابها وأحكامها
توفيق الباري لتوضيح وتكميل مسائل الإيضاح للامام النووي
مكانة العلم والعلماء وآداب طالب العلم
dan banyak lagi
Antara kitab yang beliau tahqiq dan ta’liq
رسالة المعاونة والمظاهرة والمؤازرة
قرة العين بفتاوى الشيخ إسماعيل عثمان زين
رفع الأستار عن دماء الحج والاعتمار
شروط الحج عن الغير
الحسن البصري
إقامة الحجة غلى أن الإكثار في التعبد ليس ببدعة
خصوصيات الرسول صلى الله عليه وسلم
يستان العارفين
dan banyak lagi
MAJLIS PENGAJIAN BELIAU Dl TANAH AIR MALAYSIA
Pada tahun 1998 beliau telah diperlawa untuk mengajar di Maahad Tarbiah Islamiah (MTI), Derang Kedah, yang diasaskan oleh al-Marhum Ustaz Niamat Bin Yusuf رحمه الله pada tahun 1980. Beliau tidak ubah umpama hujan yang menyuburkan bumi yang lama kehausan siramannya. Beliau menetap di MTI Derang hinggalah tahun 2002. Beliau merupakan tenaga pengajar yang utama lagi disegani yang banyak memperuntukkan masa beliau untuk para pelajar di Maahad 'Ali Littafaqquh Fiddin, Derang.
[gambar sebelah ini adalah gambar Shaikh Hasan al-Masyath]
Di samping itu beliau juga dijemput mengadakan pengajian dan ceramah bulanan atau mingguan di masjid-masjid, sekolah-sekolah. majlis-majlis perayaan agama malah suara beliau telah lantang bergema menyampaikan syiar agama di hotel-hotel, di pejabat kerajaan sama ada di negeri Kedah Pulau Pinang, Perak, Kelantan dan Terangganu. Setiap kali pengajian yang diadakan pasti akan bertambah jumlah hadirin yang tidak mahu ketinggalan menimba ilmu dan menerima siraman rohani daripada beliau. Selepas 4 tahun menabur bakti di bumi Kedah beliau telah pulang ke tempat asal kelahirannya untuk menubuhkan pesantren beliau sendiri di Kalimantan dan seterusnya pada tahun 2004 beliau menubuhkan Maahad az-Zein al-Makki al-‘Ali Litafaqquh Fiddin di Ciampiea, Bogor, Jawa Barat, Indonesia. Dan disinilah beliau menetap dan mendiri bakal ulama.
KELEBIHAN BELIAU
Yang pertama dan utama adalah beliau selalu istiqamah dalam apa jua yang dikerjakannya. Beliau mempunyai semangat yang luar biasa tinggi, tegas dengan prinsip dan berdisiplin tinggi, berwibawa, bersemangat ketika menyampaikan ilmu. Diantara kelebihan beliau lagi walaupun banyak kelebihan beliau yang lain iaitu beliau tidak pernah kelihatan letih walaupun jauh dan lama masa mengajar, banyak tempat pengajian yang beliau hadiri dan juga kelebihannya lagi pasti ada perkara baru yang disampaikan oleh beliau dalam pengajarannya. Adapun kehebatan beliau dalam menyampaikan ilmu mengaitkan masalah semasa dengan apa yang disampaikannya sungguh amat luar biasa dan amat member kesan sekali kepada para hadirin. Beliau bukan sahaja mencurahkan ilmu kepada muridnya bahkan terlebih utama lagi beliau memberi didikan adab semasa belajar. Itu merupakan fadhlun minallah kepada hamba-hambanya yang bertaqwa kepadanya.
[gambaq ni adalah gambaq Shaikh Yasin al-Fadani. Salah satu daripada sanad hadits musalsal yang dikontroversikan oleh simakhluq penulis fitnah di MM tu, Shaikh Nuruddin terima dari Shaikh Yasin]
IRSYADAT AL FADHIL
(Petikan ucapan sulung al-Fadhil Syaikh Muhammad Nuruddin hari pertama pengajian di kelas al-Ma'hadul ‘Ali Lit Tafaqquh Fiddin Derang, Kedah - pada hari Itsnin 9 Ramadhan 1419H bersamaan 28 Disember 1998 M.)
Jangan tersilau dengan gelar PhD atau MA dan sebagainya. Penubuhan al Ma’hadul 'All Littafaqquh Fiddin ini untuk mendapat redha Allah dan membawa misi dan visi Nasratu Dinillah Taala dan adda‘watu ilallah Menuntut ilmu untuk menolong agama Allah, bukan untuk sijil, syahadah atau untuk dunia serta pangkat.
Terlalu murah kalau dengan ilmu hanya untuk mendapat gaji lumayan. Kalau belajar hanya untuk duit akan terhenti dengan duit, dapat duit tinggal ilmu.
Tanggungjawab kita lah terhadap ilmu di tanahair khususnya dan seluruh dunia umumya.
Siapkan diri untuk berkorban demi ilmu, agama. Ilmu untuk agama dan akhirat.
Bekerjalah untuk Islam, jangan biarkan musuh Islam mengukut tanah umat Islam dikeranakan ulama kita tidur sedang kita asyik bertengkar sesama sendiri.
Jadilah 'abidan lillah (hamba kepada Allah jangan 'abidan li makhluk (hamba kepada makhluk). Menuntut ilmu harus ikhlas baru berkat.
Berakhlaklah dengan guru yang kita mengaji dengannya. Mohon restu guru, dekati dan dampingi mereka merupakan kunci dan rahsia keberhasilan.
Hormatilah kitab-kitab, susun dengan baik dan terhormat, jangan letak sesuatu di atas kitab, membawa kitab jangan seperti menenteng ikan sahaja, dakapkan ke dada.
Akhlak juga harus besar sebagaimana besarnya kitab-kitab yang kita pelajari dan beramallah, jangan sampai belajar di kelas Tafaqquh tapi tak berminat untuk beramal.
Saya bukan seperti kebanyakan guru silat yang menyimpan langkah-langkah atau jurus-jurus maut yang mematikan dari diketahui murid-murid.
sumber
SUMBER:
http://syeikhnuruddin.blogspot.com/2008/01/biografi-syeikh-nuruddin.html
Perihal Berzikir Dengan Keras/Kuat
Surah Al ‘Araf ayat 205
وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ
Ertinya : “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.”
Penjelasan : Sebab tersilap faham ayat tersebut, seseorang akan tertanya-tanya : Bolehkah kita berdzikir dan berdoa dengan memekik ataupun meninggikan suara sedangkan ayat tersebut melarang kita berbuat demikian?
Oleh yang demikian untuk menjelaskan ayat yang tersebut di atas kenalah mengetahui dan memahami sebab turunnya dan kaitannya dengan ayat sebelumnya.
Ayat sebelumnya adalah ayat 204 Surah al-‘Araf iaitu ayat
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Ertinya, “Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”
Imam An-Naisabury di dalam kitabnya [1] berkata :
عن أبي هريرة في هذه الآية: {وَإِذَا قُرِىءَ ٱلْقُرْآنُ} قال:
نزلت في رفع الأصوات وهم خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، في الصلاة.
Diriwayatkan dari Abu Hurairah sebab turun ayat yang tersebut adalah katanya, “Turun ayat ini pada mengangkat suara sedang mereka (sahabat) di belakang Rasulullah (saw) di dalam sembahyang.”
وقال قتادة: كانوا يتكلمون في صلاتهم في أول ما فُرِضت، كان الرجل يجيء فيقول لصاحبه: كم صليتم؟ فيقول كذا وكذا. فأنزل الله تعالى هذه الآية.
Berkata Qatadah pula “Adalah mereka (sahabat) pada ketika itu bercakap-cakap di dalam sembahyang mereka di awal-awal sembahyang itu difardhukan. Adalah pada ketika itu seorang lelaki datang maka ía berkata kepada sahabatnya “Sudah berapa kamu sembahyang, maka kata (sahabatnya) begini dan begitu, maka Allah Ta‘ala menurunkan ayat ini.
وقال الزُّهْرِي: نزلت في فتى من الأنصار كان رسول الله عليه السلام كلما قرأ شيئاً قرأ هو، فنزلت هذه الآية
Berkata pula al-Zuhri , “Turunnya (ayat ini) pada seorang pemuda dari kaum al-Ansar. Pada ketika itu bilamana Rasulullah membaca sesuatu dari al-Qur‘an maka pemuda itu turut membacanya maka turunlah ayat ini”.
وقال ابن عباس: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ في الصلاة المكتوبة، وقرأ أصحابه وراءه رافعين أصواتهم، فخلطوا عليه. فنزلت هذه الآية.
Berkata pula lbnu al ‘Abbas , “Bahawasanya Rasulullah membaca di dalam sembahyang fardhu dan para sahabat membaca di belakang Rasulullah dengan meninggikan suara maka bercampur baurlah suara-suara mereka, maka turunlah ayat ini.”
وقال سعيد بن جبير ومجاهد وعطاء وعمرو بن دينار وجماعة: نزلت في الإنْصَات لإمام في الخطبة يوم الجمعة.
Menurut Sa’id bin Jubair , dan Mujahid dan ‘Atha dan ‘Amr bin Dinar dan sekumpulan ulama, menyatakan turun ayat ini pada perintah diam bila imam berkhutbah pada hari Jumaat.
Dengan penjelasan tersebut dapatlah kita fahami maksud ayat 205 rnemerintahkan agar, ingatlah Tuhan di dalam hati dalam keadaan rendah diri dan takut dan bukan dengan suara keras, asal maksud perintah tersebut adalah ketika di dalam sembahyang berjamaah agar tidak nengganggu jamaah yang lain lebih-lebih lagi kepada imam.
Namun mengenai berzikir dengan suara yang keras para ulama menjelaskan, harus berzikir dengan suara yang kuat, keras dan harus memekik tetapi dalam keadaan pekikan yang hendaklah dikawal sehingga tidak memudharatkan diri.
Di antara ulama yang mengharuskan jahr (menguatkan atau mengeraskan suara sekalipun di dalam masjid) adalah al-Imam Jalaluddin as-Sayuthi . Beliau menyatakan di dalam kitab [2] beliau seperti berikut:
Seseorang bertanya kepada beliau, “Sudan terbiasa para ulama sufi mengadakan majlis dzikir dan menguatkan suara di masjid-masjid dan mengangkat suara dengan tahlil, adakah itu makruh atau tidak?”
Beliau (Imam Sayuthi ) menjawab, “Sesungguhnya tidak makruh pada yang demikian. Terdapat hadis yang banyak menyatakan galakan/sunat menguatkan suara dengan dzikir. Terdapat juga hadis-hadis mengalakkan/mensunatkan memperlahankan berdzikir dan terdapat juga hadis-hadis yang mengalakkan/mensunatkan himpunan kedua-duanya sekali menguat dan memperlahankan berdzikir. Dan itu adalah berlain-lainan dengan berlain-lainannya hak dan keadaan dan orang-orang yang berkenaan.”
[1] Al-Naisabury , Asbab al-Nuzul ‘Alam al-Kutub, Beirut, hlm. 171-172
[2] As-Sayuthi , al-Hawi li al-Fatawa jilid pertama cetakan Dar al-Fikr hlm. 389-390
SUMBER:
http://www.ahmadiah-idrisiah.com/article-zikir-keras.php
وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ
Ertinya : “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.”
Penjelasan : Sebab tersilap faham ayat tersebut, seseorang akan tertanya-tanya : Bolehkah kita berdzikir dan berdoa dengan memekik ataupun meninggikan suara sedangkan ayat tersebut melarang kita berbuat demikian?
Oleh yang demikian untuk menjelaskan ayat yang tersebut di atas kenalah mengetahui dan memahami sebab turunnya dan kaitannya dengan ayat sebelumnya.
Ayat sebelumnya adalah ayat 204 Surah al-‘Araf iaitu ayat
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Ertinya, “Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”
Imam An-Naisabury di dalam kitabnya [1] berkata :
عن أبي هريرة في هذه الآية: {وَإِذَا قُرِىءَ ٱلْقُرْآنُ} قال:
نزلت في رفع الأصوات وهم خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، في الصلاة.
Diriwayatkan dari Abu Hurairah sebab turun ayat yang tersebut adalah katanya, “Turun ayat ini pada mengangkat suara sedang mereka (sahabat) di belakang Rasulullah (saw) di dalam sembahyang.”
وقال قتادة: كانوا يتكلمون في صلاتهم في أول ما فُرِضت، كان الرجل يجيء فيقول لصاحبه: كم صليتم؟ فيقول كذا وكذا. فأنزل الله تعالى هذه الآية.
Berkata Qatadah pula “Adalah mereka (sahabat) pada ketika itu bercakap-cakap di dalam sembahyang mereka di awal-awal sembahyang itu difardhukan. Adalah pada ketika itu seorang lelaki datang maka ía berkata kepada sahabatnya “Sudah berapa kamu sembahyang, maka kata (sahabatnya) begini dan begitu, maka Allah Ta‘ala menurunkan ayat ini.
وقال الزُّهْرِي: نزلت في فتى من الأنصار كان رسول الله عليه السلام كلما قرأ شيئاً قرأ هو، فنزلت هذه الآية
Berkata pula al-Zuhri , “Turunnya (ayat ini) pada seorang pemuda dari kaum al-Ansar. Pada ketika itu bilamana Rasulullah membaca sesuatu dari al-Qur‘an maka pemuda itu turut membacanya maka turunlah ayat ini”.
وقال ابن عباس: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ في الصلاة المكتوبة، وقرأ أصحابه وراءه رافعين أصواتهم، فخلطوا عليه. فنزلت هذه الآية.
Berkata pula lbnu al ‘Abbas , “Bahawasanya Rasulullah membaca di dalam sembahyang fardhu dan para sahabat membaca di belakang Rasulullah dengan meninggikan suara maka bercampur baurlah suara-suara mereka, maka turunlah ayat ini.”
وقال سعيد بن جبير ومجاهد وعطاء وعمرو بن دينار وجماعة: نزلت في الإنْصَات لإمام في الخطبة يوم الجمعة.
Menurut Sa’id bin Jubair , dan Mujahid dan ‘Atha dan ‘Amr bin Dinar dan sekumpulan ulama, menyatakan turun ayat ini pada perintah diam bila imam berkhutbah pada hari Jumaat.
Dengan penjelasan tersebut dapatlah kita fahami maksud ayat 205 rnemerintahkan agar, ingatlah Tuhan di dalam hati dalam keadaan rendah diri dan takut dan bukan dengan suara keras, asal maksud perintah tersebut adalah ketika di dalam sembahyang berjamaah agar tidak nengganggu jamaah yang lain lebih-lebih lagi kepada imam.
Namun mengenai berzikir dengan suara yang keras para ulama menjelaskan, harus berzikir dengan suara yang kuat, keras dan harus memekik tetapi dalam keadaan pekikan yang hendaklah dikawal sehingga tidak memudharatkan diri.
Di antara ulama yang mengharuskan jahr (menguatkan atau mengeraskan suara sekalipun di dalam masjid) adalah al-Imam Jalaluddin as-Sayuthi . Beliau menyatakan di dalam kitab [2] beliau seperti berikut:
Seseorang bertanya kepada beliau, “Sudan terbiasa para ulama sufi mengadakan majlis dzikir dan menguatkan suara di masjid-masjid dan mengangkat suara dengan tahlil, adakah itu makruh atau tidak?”
Beliau (Imam Sayuthi ) menjawab, “Sesungguhnya tidak makruh pada yang demikian. Terdapat hadis yang banyak menyatakan galakan/sunat menguatkan suara dengan dzikir. Terdapat juga hadis-hadis mengalakkan/mensunatkan memperlahankan berdzikir dan terdapat juga hadis-hadis yang mengalakkan/mensunatkan himpunan kedua-duanya sekali menguat dan memperlahankan berdzikir. Dan itu adalah berlain-lainan dengan berlain-lainannya hak dan keadaan dan orang-orang yang berkenaan.”
[1] Al-Naisabury , Asbab al-Nuzul ‘Alam al-Kutub, Beirut, hlm. 171-172
[2] As-Sayuthi , al-Hawi li al-Fatawa jilid pertama cetakan Dar al-Fikr hlm. 389-390
SUMBER:
http://www.ahmadiah-idrisiah.com/article-zikir-keras.php
SYEIKH MUHAMMAD SAID LINGGI
SYEIKH MUHAMMAD SAID LINGGI
MURSYID THARIQAT AHMADIYAH
Nama lengkapnya Syeikh Muhammad Said bin Syeikh Jamaluddin Linggi bin Haji Idris bin Haji Abdul Mukmin Linggi bin Syeikh Muhammad Nakhoda alMinankabawi. Sampai di sini sahaja nasab yang telah disepakati, dan seterusnya yang masih dipertikaikan ialah Muhammad Nakhoda al-Minankabawi bin Ahmad bin Umar bin Shalih bin Abdullah, berasal dari Hadhralmaut, Yaman. Beliau dilahirkan pada tanggal 3 Syaaban 1292 Hijrah/1875 Masihi dan meninggal dunia pada 12 Rabiulawal 1345 Hijrah/18 September 1926 Masihi.
ASAL USUL
Selain nasab ke atas sebelah lelaki yang berasal dari Hadhralmaut, dapat dipecahkan lagi bahawa datuknya, Haji Idris itu berkahwin dengan Hajah Rahimah binti Khatib Musa bin Amaluddin bin Awaluddin. Dalam Kanzul Mu`id tertulis bahawa Awaluddin dimasyhurkan dengan Dato' Awal anak Faqih yang dimasyhurkan dengan Daeng Abdul Malik. Bahawa keturunan ini ada hubungan dengan Daeng Kemboja, yang dimasyhurkan dengan Marhum Janggut Yamtuan Muda Riau. Marhum Janggut pula adalah putera Upu Daeng Perani. Hajah Rahimah (nenek Syeikh Muhammad Said) tersebut ibunya bernama Zulaikha binti Dato' Karkung berasal dari Minangkabau, termasuk kerabat ulama besar bernama Syeikh Ismail bin Abdullah al-Khalidi al-Minankabawi, penyusun kitab Kifayatul Ghulam. Ibunya bernama Hajah Shafiyah binti Haji Muhammad Shalih al-Fathani (meninggal dunia pada 12 Rabiulakhir 1352 Hijrah). Ayah kepada ibunya ini adalah seorang ulama Patani yang mempunyai murid yang ramai. Neneknya (ibu kepada ibunya) bernama Hajah Maryam, beliau adalah keturunan Syeikh Abdur Rasyid al-Fathani, satu-satunya ulama Melayu yang pernah mengajar di Masjidil Aqsa.
PENDIDIKAN
Ketika mengikuti pengajian sistem pondok di Patani, Muhammad Said berguru kepada ulama terkenal, iaitu Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani (Tuan Minal), pengarang pelbagai kitab Melayu/Jawi. Guru-gurunya yang lain ialah Tok Nahu, Syeikh Muhammad Nuh Kedah, Tok Semela dan lain-lain. Semua ulama yang tersebut adalah murid pula kepada datuknya, Syeikh Abdur Rasyid. Sewaktu berusia 17 tahun, beliau berangkat ke Mekah untuk melanjutkan pelajarannya. Guru-gurunya di Mekah yang tersebut dalam Kanzul Mu`id sangat ramai, di antaranya yang berasal dari dunia Melayu ialah: Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi, Syeikh Zainuddin as-Sumbawi, Syeikh Wan Ali al-Kalantani dan Syeikh Ahmad al-Fathani.Di Madinah, Muhammad Said pernah belajar kepada Sayid Jaafar al-Barzanji, Mufti Mazhab Syafie di Madinah al-Munawwarah. Beliau pernah pula mengembara memperdalam ilmu ke Mesir. Di sana beliau sempat belajar kepada Syeikh Syamsuddin al-Anbaby, Syeikh al-Azhar pada zaman itu. Juga beliau belajar kepada Syeikh Ahmad ar-Rifa'ie, ulama besar Mazhab Maliki di al-Azhar. Di dalam bidang yang khusus, beliau menerima Thariqat Ahmadiyah ar-Rasyidiyah ad-Dandarawiyah daripada Sayid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi. Dengan Thariqat Ahmadiyah inilah beliau mencapai kemuncaknya sebagai Syeikh Mursyid Thariqat Ahmadiyah yang terbesar di dunia Melayu. Murid-muridnya dalam bidang Thariqat Ahmadiyah meliputi Cam di Kemboja, Patani, Malaysia (termasuk Sabah dan Sarawak), Singapura dan Brunei Darussalam.
PENYEBARAN THARIQAT AHMADIYAH
Di dalam ulama dunia Melayu terdapat beberapa orang guru Muhammad Said, mereka ialah Syeikh Wan Ali Kutan, Tuan Tabal, Syeikh Ahmad al-Fathani dan lain-lain juga menerima Thariqat Ahmadiyah daripada Sayid Ibrahim ar-Rasyidi (meninggal dunia 1291 Hijrah/1874 Masihi). Beliau adalah guru pada Sayid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi (meninggal dunia 1327 Hijrah/ 1909 Masihi). Walau bagaimanapun pada peringkat awal Thariqat Ahmadiyah di dunia Melayu tidak berapa jelas perkembangannya.Dengan kegigihan Muhammad Said, Thariqat Ahmadiyah berkembang dan tersebar dengan sangat lajunya. Thariqat Ahmadiyah mula mendapat sambutan yang luar biasa di Kota Bharu,Kelantan dan menimbulkan kontroversi antara murid-murid beliau dengan golongan yang tidak menyetujuinya. Untuk menenangkan suasana keresahan masyarakat, Raja Kelantan menulis tiga lembar surat pertanyaan yang ditujukan kepada Syeikh Ahmad al-Fathani di Mekah. Di antara kandungan surat Raja Kelantan yang bertarikh Ramadan 1323 Hijrah (kira-kira 1905 Masihi) itu ialah, ``Iaitu daripada sahaya Raja Kelantan Ibnu al-Marhum as-Sultan Muhammad, mudah-mudahan dipersampaikan kepada orang tua sahaya Wan Ahmad bin Wan Din Fathani yang mujawwir di dalam negeri Makkah al-Musyarrafah ... `` Kalimat selanjutnya, ``Maka adalah sahaya nyatakan kepada orang tua sahaya, bahawasanya telah jatuh di dalam negeri sahaya satu pekerjaan yang pelik, tiada pernah jatuh lagi dahulunya. Iaitu datang seorang nama Haji Encik `Ied bin Haji Jamaluddin Linggi ke Kelantan mengajarkan ilmu Thariqat Ahmadiyah, yang dipanggil orang Thariqat Rasyidi ... ``Selanjutnya, ``Maka yang mengajar itu kepada sekalian bagai Muslimin, daripada laki-laki dan perempuan, besar dan kecil, yang mempunyai ilmu atawa yang jahil. Bahkan kebanyakan mereka itu daripada juhhalun nas, yang tiada sembahyang, dan tiada mengetahui furudhul `ain, `aqidatul iman, dan lainnya. Dan setengah daripada mereka itu bangsa raja-raja dan anak menteri ... ``
Syeikh Ahmad al-Fathani telah menjawab pertanyaan Raja Kelantan itu dalam tiga bentuk karangan. Yang pertama diberi judul Mir-atul A'ajib fi Jawabi Su-alil Majazib. Yang kedua ditulis dalam bentuk syair bahasa Melayu, diberi judul Syair Thariqah Shufiyah. Yang ketiga ditulis dalam bentuk syair bahasa Arab, diberi judul Syair Man Li Ya Sa'id. Kesimpulan kandungan keseluruhannya ialah merupakan ilmiah yang berdiri pada pelbagai kaedah keilmuan Islam.
PENULISAN
Syeikh Muhammad Said Linggi juga menghasilkan beberapa buah karangan, di antaranya yang disebut dalam Kanzul Mu'id, ialah: Risalah al-Fawaid, Kasyful Ghiba'an Haqiqatir Riba, Sullamut Ta'rif ila Ilmit Tashrif, Risalah al-Fath, Nazham Kesesatan Kaum Wahabi, Al-Kasyfu wat Tanfis `an Saiyidi Ahmad bin Idris, Syarh Kunuzil Jawahirin Nuraniyah dan Kaifiyat Mengerjakan Tarawih. Semua judul yang tersebut di atas belum saya jumpai, namun ada dua buah karangan Syeikh Muhammad Said Linggi yang tidak disebut dalam Kanzul Mu'id ada dalam simpanan saya, ialah: Rasail Jawiyah, diselesaikan pada pertengahan Rabiulakhir 1323 Hijrah di Bandar Singapura. Cetakan huruf batu atau litografi tetapi tidak terdapat nama dan tempat di mana dicetak. Kandungannya merupakan kumpulan pelbagai hizib yang diamalkan para Auliya. Perbicaraan dimulai daripada Thariqat Syaziliyah dan diikuti dengan Thariqat Ahmadiyah yang dilengkapi dengan riwayat, silsilah dan berbagai-bagai wirid, amalan-amalan dan lain-lain yang ada kaitan dengannya. Karangan Muhammad Said Linggi yang masih dalam bentuk manuskrip berjudul Silsilah Thariqah An-Naqsyabandiyah. Naskhah ini saya peroleh pada satu kampung di Negeri Sembilan daripada salah seorang murid Muhammad Said Linggi. Pada awal naskhah dinyatakan bahawa beliau menerima Thariqat Naqsyabandiyah di Mekah kepada Syeikh Usman Rais. Dinyatakan bahawa Muhammad Said bin Jamaluddin al-Linqi ar-Rasyidiyah selesai menulis pada bulan Rejab (tanpa dinyatakan tahun). Naskhah yang dibicarakan ini adalah salinan, tanpa nama penyalin, yang diselesaikan pada 27 Safar 1360 Hijrah, iaitu kira-kira 15 tahun setelah Syeikh Muhammad Sa'id meninggal dunia.
KETURUNAN
Ketika Syeikh Muhammad Said meninggal dunia, beliau meninggalkan 16 orang anak. Sebagai pengganti menjadi Khalifah Thariqat Ahmadiyah adalah anaknya yang bernama Syeikh Haji Abdullah. Anak beliau yang banyak menghasilkan karangan ialah Haji Ahmad yang ketika hidupnya pernah menjadi Mufti Negeri Sembilan. Di antara anak Syeikh Muhammad Said yang sempat saya jumpai ada dua orang iaitu Haji Mansur (1970) dan Haji Tahir (1990). Pertemuan saya dengan kedua-dua anak beliau yang tersebut mempunyai kesan tersendiri. Daripada Haji Mansur saya menerima sebuah buku manaqib yang berjudul Kanzul Mu'id. Beliau pula membaca secara hafal di hadapan saya syair bahasa Arab yang panjang karya Syeikh Ahmad al-Fathani yang termaktub pada akhir I'anah at-Thalibin karya Saiyid Abu Bakar Syatha. Daripada Haji Tahir saya peroleh syair bahasa Arab juga karya Syeikh Ahmad al-Fathani yang pernah diserahkan oleh Syeikh Ahmad al-Fathani kepada muridnya Syeikh Muhammad Said Linggi. Syair tersebut diberi judul Man Li Ya Sa'id. Selain itu saya juga sentiasa berhubungan mesra dengan beberapa orang cucu Syeikh Muhammad Said Linggi, di antaranya Datuk Haji Murtadza bin Haji Ahmad, sekarang Mufti Negeri Sembilan. Pada tarikh 11 Mac 2004, malam Jumaat, saya bersama-sama Datuk Murtadza dan Ustaz Haji Nuruddin al-Banjari diberi kepercayaan menyampaikan ceramah dalam Forum Bicara Ad-Din di Masjid Universiti Teknologi Malaysia (UTM), Sekudai, Johor.
Manaqib Tuan Shaykh Muhamad Said al-Linggi
Petikan daripada Akhbar Islam (5 ZUlhijjah 1407 / 31 Julai 1987) issue 13, ditulis oleh Imam Al-Soouti :
Keadaan sebuah bukit kecil yang terletak di tepi jalan hendak ke Jelebu dari bandar Seremban sunyi sepi saja. Suasananya tenang dan damai. Cuma sesekali ketenangan itu dipecah oleh derauan kereta yang meluncur laju sama ada menempuh bandar Seremban ataupun menuju ke Jelebu.
Burung-burung berterbang riang. Berkicauan dan menyanyi memuji dan memuja Allah. Berzikir menyatakan keagungan Allah. Dari dahan ke ranting, burung-burung itu terbang penuh gembira dan riang ria. Tetapi sayang, semua sebutan zikir itu tidak terdengar oleh telinga hamba yang lemah.
Untuk naik ke bukit itu disiapkan tangga. Kira-kira dua atau empat minit meniti anak-anak tangga itu, kita kan sampai di puncaknya. Sesampai di puncak kita akan terpegun sejenak. Melihat satu pagar kecil di dalamnya berdiri sebuah wakaf kecil.
Di dalam pagar itu berdiri niasan-niasan kaku. Dua batang pokok tanjung yang merimbun di pinggir pagar itu terus menggugurkan bunganya menyebabkan kawasan itu menjadi harum semerbak. Berdiri di pagar (makam) itu kita berasa sebuah ketenganan turut berdiri dalam diri kita.
Di dalam pagar kecil itulah merupakan rumah terakhir (makam) Al-marhum Tuan Shaykh Muhammad Sa’id bin Tuan Shaykh Jamaluddin al-Linggi , seorang ulama dan guru tariqah yang terbesar di Negeri Sembilan. Allahyarham kembali menemui Allah pada 12 Rabiulawal dalam usia 62.
Allahyarham Tuan Shaykh Muhammad Sa’id merupakan seorang guru pengembang Tariqah Ahmadiah, bukan sahaja di negerinya (Negeri Sembilan) tetapi di seluruh Malaysia termasuk juga beberapa buah negara di rantau ini seperti Indonesia, Pattani, Singapura dan Kampuchea.
Keterkenalan dan ketinggian ilmu yang terkandung dalam tubuh badan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id sebenarnya tidak perlu disebut dan cerita lagi. Masyarakat yang sezaman dengannya tahu mengenai itu semua. Malahan, kehebatan itu masih lagi disebut-sebut sampai ke hari ini, walaupun Allahyarham meninggalkan kita sudah lebih setengah abad.
Sememangnya, Allahyarham bukan calang-calang orang. Sebelum beliau menjadi guru, beliau telah berguru dengan berbagai guru. Dikatakan bahawa guru beliau tidak kurang 50 orang dan beliau juga pernah belajar agama di negara-negara Timur Tengah seperti Mesir, Makkah dan juga Madinah.
Ulama besar yang menjadi guru kepada Allahyarham adalah Tuan Shaykh Sayyid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi iaitu murid kanan kepada Tuan Shaykh Sayyid Ibrahim al-Rashid yang berasal dari Sudan kemudian mangkat di Maa’la di Makkah. Tuan Shaykh Muhammad Sa’id telah menyambung bai’ah Tariqah Ahmadiah terus dari gurunya, iaitu Tuan Shaykh Muhammad ad-Dandarawi .
Dalam usahanya menyebarkan ajaran Islam dan ilmu mengenai Allah melalui Tariqah Ahmadiah, Almarhum telah memilih Ampangan Seremban sebagai pusatnya. Pada mulanya ajaran itu kurang mendapat sambutan, tetapi lama-kelamaan ajaran itu berkembang subur.
Oleh kerana keyakinan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id kepada ilmu Allah, beliau dikurniakan Allah beberapa kelebihan. Segala kelebihan dan keistimewaan yang dipunyai itu, tidak mudah dipercayai oleh orang awam. Apalagi kalau seseorang itu tidak mempunyai ilmu yang banyak serta keyakinan yang kuat kepada kekuasaan Allah.
Sebagai seorang yang mengasihi Allah, yang rindu dan sentiasa cintai Allah, melalui zikirnya, sholatnya serta gerak geri kehidupannya, maka Tuan Shaykh Muhammad Sa’id dianugerahi oleh Allah itu semua.
Antara kelebihan dan keistimewaan yang terdapat kepada Almarhum Tuan Shaykh Muhammad Sa’id ialah beberapa koramah. Misalnya beliau boleh menyelam dalam air seberapa lama yang beliau mahu, tanpa menggunakan bantuan oksigen dan sebagainya.
Pernah terjadi keganjilan ini dan disaksikan oleh orang ramai. Ketika itu beliau mahu menyemberang Sungai Kelantan tatkala di tebing sebelah bandar Kota Bharu. Kebetulan perahu (motor bot) yang hendak ditumpang itu penuh. Tuan empunya motor bot tidak membenarkan Allahyarham naik kerana takut karam apabila muatan terlebih. Menyedari itu, Allahyarham tidak jadi naik motor bot itu. Tuan empunya motor bot itu terus menghidupkan enjin dan mengemudikan motor botnya. Sesampai saja di tebing sebelah sana, alangkah terperanjat mereka melihat Sidi Shaykh Muhammad Sa’id telah pun berada di tebing itu. Rupanya sebaik sahaja motor bot itu bergerak, Sidi Shaykh Muhammad Sa’id terus terjun ke dalam sungai dan dalam sekelip mata saja beliau sudah berada di tebing sana tanpa dibasahi setitik air pun.
Satu lagi kelebihan Almarhum adalah bersahabat dengan buaya. Terdapat satu sungai di negeri Kedah yang tidak digunakan oleh sesiapa pun kerana buaya di dalam sungai itu sungguh garang. Suatu hari dalam perjalanan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id merasa letih dan mahu mandi. Beliau berhajat untuk mandi di sungai itu tetapi dilarang oleh penduduk kampung itu. Namun kerana mahu mandi juga, Allahyarham tidak mempedulikan larangan itu. Beliau terus terjun ke dalam sungai itu dan beberapa ekor buaya yang dikatakan garang mengelilinginya. Digosoknya buaya itu seekor demi seekor. Orang kampung yang tadi cemas mula kehairanan dengan melihat kejadian itu.
Tuan Shaykh Muhammad Sa’id memang menpunyai banyak kisah-kisah koramah. Satu lagi kisah yang berlaku ke atasnya ialah ketika Allahyarham dan anak muridnya sedang dalam perjalanan dari Seremban ke Kuala Lumpur untuk berdakwah. Matahari saat itu sungguh terik, menjadikan semua ahli rombongan panas dan dahaga. Air yang hendak diminum sudah tiada, apalagi kedai untuk membelinya. Salah seorang ahli rombingan itu ada membawa cerek air yang tidak berair. Melihat itu, Allahyarham mengambilnya dan meminta ahli rombingan itu berhenti rehat untuk minum air. Masing-masing berasa hairan, dari mana guru mereka itu hendak mendapatkan air. Tetapi oleh kerana Allahyarham suruh berhenti, maka masing-masing pun berhenti. Allahyarham mengambil cerek kosong itu dan lantas menuangnya seperti cerek yang berair. Air keluar dari cerek itu seperti cerek yang memang mempunyai air. Telah disaksikan oleh semua ahli rombingan itu dengan hairan sambil seorang demi seorang minum dari cerek itu.
Selain dari dikurniakan oleh Allah beberapa kelebihan dan keistimewaan yang jarang didapati oleh orang lain, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id juga merupaka seorang dari ahli kashifeen, di mana beliau boleh mengetahui sesuatu yang ghaib.
Kebolehan Allahyarham ini terbukti bila suatu ketika, tiga orang pergi berjumpa dengan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id untuk bertanya beberapa masalah. Kebetulan saat itu waktu Maghrib tiba. Tuan Shaykh Muhammad Sa’id terus sholat berjemaah bersama tiga orang pemuda itu. Selepas berwirid dan doa, tanpa tiga orang pemuda itu mengajukan pertanyaan, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id terus menjawab soalan-soalan yang hendak dikemukakan satu persatu. Mendengar penjelasan itu, ketiga orang pemuda itu kehairanan kerana Allahyarham tahu akan soalan dan masalahnya.
Demikianlah kelebihan ilmu yang Allah kurniakan kepada kekasihnya yang mengembangkan Tariqah Ahmadiah itu.
Dalam amalan dan ajaran Tariqah Ahmadiah, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id sangat menekankan kepada penyucian diri melalui tiga perkara –
selawat
zikrullah
membaca talqin khas Ahmadiah.
Penekanan kepada tiga perkara itu dalam Tariqah Ahmadiah adalah penting untuk membersihkan diri dari sifat-sifat mazmumah bagi membolehkan seorang itu menduduki martabat tertinggi dalam hidupnya.
Walaupun Tuan Shaykh Muhammad Sa’id telah meninggal dunia lebih satu abad, tetapi segala ilmu yang diajar dan diturunkan kepada anak-anak muridnya terus berkembang dan diamalkan.
Berkat itu semua menyebabkan nama ulama itu masih segar dalam kepala seluruh umat Islam di negara ini, apalagi kepada mereka yang mahu menghampiri diri kepada Allah melalui ilmu hakikat dan ma’rifat.
Penerusan ilmu Allahyarham terus sambung menyambung dan kalau diibaratkan kepada sungai, ianya mengalir terus. Beberapa orang anak-anak Allahyarham serta cucu-cucunya telah mewarisi ilmu yang dimiliki beliau.
Boleh dikatakan semua anak-anak Allahyarham muncul sebagai ulama dan menjadi guru. Antara anak-anak Allahyarham yang turut menjejaki langkahnya ialah Tuan Shaykh Abdullah , Tuan Shaykh Ahmad , Tuan Shaykh Mansor , Tuan Shaykh Muhammad Nur ,Tuan Shaykh Mahdi , Tuan Shaykh Ibrahim dan Tuan Shaykh Rashid . Namun, kesemuanya telah meninggal dunia. Cucu yang tertua dan terkehadapan pula adalah Tuan Shaykh Murtaza bin Shaykh Ahmad yang pada masih ini adalah Mufti Negara Kerajaan Negei Sembilan Darul Khusus.
SUMBER:
http://ulama.blogspot.com/2005/03/syeikh-muhammad-said-linggi.html
http://www.ahmadiah-idrisiah.com/article1.php
MURSYID THARIQAT AHMADIYAH
Nama lengkapnya Syeikh Muhammad Said bin Syeikh Jamaluddin Linggi bin Haji Idris bin Haji Abdul Mukmin Linggi bin Syeikh Muhammad Nakhoda alMinankabawi. Sampai di sini sahaja nasab yang telah disepakati, dan seterusnya yang masih dipertikaikan ialah Muhammad Nakhoda al-Minankabawi bin Ahmad bin Umar bin Shalih bin Abdullah, berasal dari Hadhralmaut, Yaman. Beliau dilahirkan pada tanggal 3 Syaaban 1292 Hijrah/1875 Masihi dan meninggal dunia pada 12 Rabiulawal 1345 Hijrah/18 September 1926 Masihi.
ASAL USUL
Selain nasab ke atas sebelah lelaki yang berasal dari Hadhralmaut, dapat dipecahkan lagi bahawa datuknya, Haji Idris itu berkahwin dengan Hajah Rahimah binti Khatib Musa bin Amaluddin bin Awaluddin. Dalam Kanzul Mu`id tertulis bahawa Awaluddin dimasyhurkan dengan Dato' Awal anak Faqih yang dimasyhurkan dengan Daeng Abdul Malik. Bahawa keturunan ini ada hubungan dengan Daeng Kemboja, yang dimasyhurkan dengan Marhum Janggut Yamtuan Muda Riau. Marhum Janggut pula adalah putera Upu Daeng Perani. Hajah Rahimah (nenek Syeikh Muhammad Said) tersebut ibunya bernama Zulaikha binti Dato' Karkung berasal dari Minangkabau, termasuk kerabat ulama besar bernama Syeikh Ismail bin Abdullah al-Khalidi al-Minankabawi, penyusun kitab Kifayatul Ghulam. Ibunya bernama Hajah Shafiyah binti Haji Muhammad Shalih al-Fathani (meninggal dunia pada 12 Rabiulakhir 1352 Hijrah). Ayah kepada ibunya ini adalah seorang ulama Patani yang mempunyai murid yang ramai. Neneknya (ibu kepada ibunya) bernama Hajah Maryam, beliau adalah keturunan Syeikh Abdur Rasyid al-Fathani, satu-satunya ulama Melayu yang pernah mengajar di Masjidil Aqsa.
PENDIDIKAN
Ketika mengikuti pengajian sistem pondok di Patani, Muhammad Said berguru kepada ulama terkenal, iaitu Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani (Tuan Minal), pengarang pelbagai kitab Melayu/Jawi. Guru-gurunya yang lain ialah Tok Nahu, Syeikh Muhammad Nuh Kedah, Tok Semela dan lain-lain. Semua ulama yang tersebut adalah murid pula kepada datuknya, Syeikh Abdur Rasyid. Sewaktu berusia 17 tahun, beliau berangkat ke Mekah untuk melanjutkan pelajarannya. Guru-gurunya di Mekah yang tersebut dalam Kanzul Mu`id sangat ramai, di antaranya yang berasal dari dunia Melayu ialah: Syeikh Ahmad Khatib al-Minankabawi, Syeikh Zainuddin as-Sumbawi, Syeikh Wan Ali al-Kalantani dan Syeikh Ahmad al-Fathani.Di Madinah, Muhammad Said pernah belajar kepada Sayid Jaafar al-Barzanji, Mufti Mazhab Syafie di Madinah al-Munawwarah. Beliau pernah pula mengembara memperdalam ilmu ke Mesir. Di sana beliau sempat belajar kepada Syeikh Syamsuddin al-Anbaby, Syeikh al-Azhar pada zaman itu. Juga beliau belajar kepada Syeikh Ahmad ar-Rifa'ie, ulama besar Mazhab Maliki di al-Azhar. Di dalam bidang yang khusus, beliau menerima Thariqat Ahmadiyah ar-Rasyidiyah ad-Dandarawiyah daripada Sayid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi. Dengan Thariqat Ahmadiyah inilah beliau mencapai kemuncaknya sebagai Syeikh Mursyid Thariqat Ahmadiyah yang terbesar di dunia Melayu. Murid-muridnya dalam bidang Thariqat Ahmadiyah meliputi Cam di Kemboja, Patani, Malaysia (termasuk Sabah dan Sarawak), Singapura dan Brunei Darussalam.
PENYEBARAN THARIQAT AHMADIYAH
Di dalam ulama dunia Melayu terdapat beberapa orang guru Muhammad Said, mereka ialah Syeikh Wan Ali Kutan, Tuan Tabal, Syeikh Ahmad al-Fathani dan lain-lain juga menerima Thariqat Ahmadiyah daripada Sayid Ibrahim ar-Rasyidi (meninggal dunia 1291 Hijrah/1874 Masihi). Beliau adalah guru pada Sayid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi (meninggal dunia 1327 Hijrah/ 1909 Masihi). Walau bagaimanapun pada peringkat awal Thariqat Ahmadiyah di dunia Melayu tidak berapa jelas perkembangannya.Dengan kegigihan Muhammad Said, Thariqat Ahmadiyah berkembang dan tersebar dengan sangat lajunya. Thariqat Ahmadiyah mula mendapat sambutan yang luar biasa di Kota Bharu,Kelantan dan menimbulkan kontroversi antara murid-murid beliau dengan golongan yang tidak menyetujuinya. Untuk menenangkan suasana keresahan masyarakat, Raja Kelantan menulis tiga lembar surat pertanyaan yang ditujukan kepada Syeikh Ahmad al-Fathani di Mekah. Di antara kandungan surat Raja Kelantan yang bertarikh Ramadan 1323 Hijrah (kira-kira 1905 Masihi) itu ialah, ``Iaitu daripada sahaya Raja Kelantan Ibnu al-Marhum as-Sultan Muhammad, mudah-mudahan dipersampaikan kepada orang tua sahaya Wan Ahmad bin Wan Din Fathani yang mujawwir di dalam negeri Makkah al-Musyarrafah ... `` Kalimat selanjutnya, ``Maka adalah sahaya nyatakan kepada orang tua sahaya, bahawasanya telah jatuh di dalam negeri sahaya satu pekerjaan yang pelik, tiada pernah jatuh lagi dahulunya. Iaitu datang seorang nama Haji Encik `Ied bin Haji Jamaluddin Linggi ke Kelantan mengajarkan ilmu Thariqat Ahmadiyah, yang dipanggil orang Thariqat Rasyidi ... ``Selanjutnya, ``Maka yang mengajar itu kepada sekalian bagai Muslimin, daripada laki-laki dan perempuan, besar dan kecil, yang mempunyai ilmu atawa yang jahil. Bahkan kebanyakan mereka itu daripada juhhalun nas, yang tiada sembahyang, dan tiada mengetahui furudhul `ain, `aqidatul iman, dan lainnya. Dan setengah daripada mereka itu bangsa raja-raja dan anak menteri ... ``
Syeikh Ahmad al-Fathani telah menjawab pertanyaan Raja Kelantan itu dalam tiga bentuk karangan. Yang pertama diberi judul Mir-atul A'ajib fi Jawabi Su-alil Majazib. Yang kedua ditulis dalam bentuk syair bahasa Melayu, diberi judul Syair Thariqah Shufiyah. Yang ketiga ditulis dalam bentuk syair bahasa Arab, diberi judul Syair Man Li Ya Sa'id. Kesimpulan kandungan keseluruhannya ialah merupakan ilmiah yang berdiri pada pelbagai kaedah keilmuan Islam.
PENULISAN
Syeikh Muhammad Said Linggi juga menghasilkan beberapa buah karangan, di antaranya yang disebut dalam Kanzul Mu'id, ialah: Risalah al-Fawaid, Kasyful Ghiba'an Haqiqatir Riba, Sullamut Ta'rif ila Ilmit Tashrif, Risalah al-Fath, Nazham Kesesatan Kaum Wahabi, Al-Kasyfu wat Tanfis `an Saiyidi Ahmad bin Idris, Syarh Kunuzil Jawahirin Nuraniyah dan Kaifiyat Mengerjakan Tarawih. Semua judul yang tersebut di atas belum saya jumpai, namun ada dua buah karangan Syeikh Muhammad Said Linggi yang tidak disebut dalam Kanzul Mu'id ada dalam simpanan saya, ialah: Rasail Jawiyah, diselesaikan pada pertengahan Rabiulakhir 1323 Hijrah di Bandar Singapura. Cetakan huruf batu atau litografi tetapi tidak terdapat nama dan tempat di mana dicetak. Kandungannya merupakan kumpulan pelbagai hizib yang diamalkan para Auliya. Perbicaraan dimulai daripada Thariqat Syaziliyah dan diikuti dengan Thariqat Ahmadiyah yang dilengkapi dengan riwayat, silsilah dan berbagai-bagai wirid, amalan-amalan dan lain-lain yang ada kaitan dengannya. Karangan Muhammad Said Linggi yang masih dalam bentuk manuskrip berjudul Silsilah Thariqah An-Naqsyabandiyah. Naskhah ini saya peroleh pada satu kampung di Negeri Sembilan daripada salah seorang murid Muhammad Said Linggi. Pada awal naskhah dinyatakan bahawa beliau menerima Thariqat Naqsyabandiyah di Mekah kepada Syeikh Usman Rais. Dinyatakan bahawa Muhammad Said bin Jamaluddin al-Linqi ar-Rasyidiyah selesai menulis pada bulan Rejab (tanpa dinyatakan tahun). Naskhah yang dibicarakan ini adalah salinan, tanpa nama penyalin, yang diselesaikan pada 27 Safar 1360 Hijrah, iaitu kira-kira 15 tahun setelah Syeikh Muhammad Sa'id meninggal dunia.
KETURUNAN
Ketika Syeikh Muhammad Said meninggal dunia, beliau meninggalkan 16 orang anak. Sebagai pengganti menjadi Khalifah Thariqat Ahmadiyah adalah anaknya yang bernama Syeikh Haji Abdullah. Anak beliau yang banyak menghasilkan karangan ialah Haji Ahmad yang ketika hidupnya pernah menjadi Mufti Negeri Sembilan. Di antara anak Syeikh Muhammad Said yang sempat saya jumpai ada dua orang iaitu Haji Mansur (1970) dan Haji Tahir (1990). Pertemuan saya dengan kedua-dua anak beliau yang tersebut mempunyai kesan tersendiri. Daripada Haji Mansur saya menerima sebuah buku manaqib yang berjudul Kanzul Mu'id. Beliau pula membaca secara hafal di hadapan saya syair bahasa Arab yang panjang karya Syeikh Ahmad al-Fathani yang termaktub pada akhir I'anah at-Thalibin karya Saiyid Abu Bakar Syatha. Daripada Haji Tahir saya peroleh syair bahasa Arab juga karya Syeikh Ahmad al-Fathani yang pernah diserahkan oleh Syeikh Ahmad al-Fathani kepada muridnya Syeikh Muhammad Said Linggi. Syair tersebut diberi judul Man Li Ya Sa'id. Selain itu saya juga sentiasa berhubungan mesra dengan beberapa orang cucu Syeikh Muhammad Said Linggi, di antaranya Datuk Haji Murtadza bin Haji Ahmad, sekarang Mufti Negeri Sembilan. Pada tarikh 11 Mac 2004, malam Jumaat, saya bersama-sama Datuk Murtadza dan Ustaz Haji Nuruddin al-Banjari diberi kepercayaan menyampaikan ceramah dalam Forum Bicara Ad-Din di Masjid Universiti Teknologi Malaysia (UTM), Sekudai, Johor.
Manaqib Tuan Shaykh Muhamad Said al-Linggi
Petikan daripada Akhbar Islam (5 ZUlhijjah 1407 / 31 Julai 1987) issue 13, ditulis oleh Imam Al-Soouti :
Keadaan sebuah bukit kecil yang terletak di tepi jalan hendak ke Jelebu dari bandar Seremban sunyi sepi saja. Suasananya tenang dan damai. Cuma sesekali ketenangan itu dipecah oleh derauan kereta yang meluncur laju sama ada menempuh bandar Seremban ataupun menuju ke Jelebu.
Burung-burung berterbang riang. Berkicauan dan menyanyi memuji dan memuja Allah. Berzikir menyatakan keagungan Allah. Dari dahan ke ranting, burung-burung itu terbang penuh gembira dan riang ria. Tetapi sayang, semua sebutan zikir itu tidak terdengar oleh telinga hamba yang lemah.
Untuk naik ke bukit itu disiapkan tangga. Kira-kira dua atau empat minit meniti anak-anak tangga itu, kita kan sampai di puncaknya. Sesampai di puncak kita akan terpegun sejenak. Melihat satu pagar kecil di dalamnya berdiri sebuah wakaf kecil.
Di dalam pagar itu berdiri niasan-niasan kaku. Dua batang pokok tanjung yang merimbun di pinggir pagar itu terus menggugurkan bunganya menyebabkan kawasan itu menjadi harum semerbak. Berdiri di pagar (makam) itu kita berasa sebuah ketenganan turut berdiri dalam diri kita.
Di dalam pagar kecil itulah merupakan rumah terakhir (makam) Al-marhum Tuan Shaykh Muhammad Sa’id bin Tuan Shaykh Jamaluddin al-Linggi , seorang ulama dan guru tariqah yang terbesar di Negeri Sembilan. Allahyarham kembali menemui Allah pada 12 Rabiulawal dalam usia 62.
Allahyarham Tuan Shaykh Muhammad Sa’id merupakan seorang guru pengembang Tariqah Ahmadiah, bukan sahaja di negerinya (Negeri Sembilan) tetapi di seluruh Malaysia termasuk juga beberapa buah negara di rantau ini seperti Indonesia, Pattani, Singapura dan Kampuchea.
Keterkenalan dan ketinggian ilmu yang terkandung dalam tubuh badan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id sebenarnya tidak perlu disebut dan cerita lagi. Masyarakat yang sezaman dengannya tahu mengenai itu semua. Malahan, kehebatan itu masih lagi disebut-sebut sampai ke hari ini, walaupun Allahyarham meninggalkan kita sudah lebih setengah abad.
Sememangnya, Allahyarham bukan calang-calang orang. Sebelum beliau menjadi guru, beliau telah berguru dengan berbagai guru. Dikatakan bahawa guru beliau tidak kurang 50 orang dan beliau juga pernah belajar agama di negara-negara Timur Tengah seperti Mesir, Makkah dan juga Madinah.
Ulama besar yang menjadi guru kepada Allahyarham adalah Tuan Shaykh Sayyid Muhammad bin Ahmad ad-Dandarawi iaitu murid kanan kepada Tuan Shaykh Sayyid Ibrahim al-Rashid yang berasal dari Sudan kemudian mangkat di Maa’la di Makkah. Tuan Shaykh Muhammad Sa’id telah menyambung bai’ah Tariqah Ahmadiah terus dari gurunya, iaitu Tuan Shaykh Muhammad ad-Dandarawi .
Dalam usahanya menyebarkan ajaran Islam dan ilmu mengenai Allah melalui Tariqah Ahmadiah, Almarhum telah memilih Ampangan Seremban sebagai pusatnya. Pada mulanya ajaran itu kurang mendapat sambutan, tetapi lama-kelamaan ajaran itu berkembang subur.
Oleh kerana keyakinan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id kepada ilmu Allah, beliau dikurniakan Allah beberapa kelebihan. Segala kelebihan dan keistimewaan yang dipunyai itu, tidak mudah dipercayai oleh orang awam. Apalagi kalau seseorang itu tidak mempunyai ilmu yang banyak serta keyakinan yang kuat kepada kekuasaan Allah.
Sebagai seorang yang mengasihi Allah, yang rindu dan sentiasa cintai Allah, melalui zikirnya, sholatnya serta gerak geri kehidupannya, maka Tuan Shaykh Muhammad Sa’id dianugerahi oleh Allah itu semua.
Antara kelebihan dan keistimewaan yang terdapat kepada Almarhum Tuan Shaykh Muhammad Sa’id ialah beberapa koramah. Misalnya beliau boleh menyelam dalam air seberapa lama yang beliau mahu, tanpa menggunakan bantuan oksigen dan sebagainya.
Pernah terjadi keganjilan ini dan disaksikan oleh orang ramai. Ketika itu beliau mahu menyemberang Sungai Kelantan tatkala di tebing sebelah bandar Kota Bharu. Kebetulan perahu (motor bot) yang hendak ditumpang itu penuh. Tuan empunya motor bot tidak membenarkan Allahyarham naik kerana takut karam apabila muatan terlebih. Menyedari itu, Allahyarham tidak jadi naik motor bot itu. Tuan empunya motor bot itu terus menghidupkan enjin dan mengemudikan motor botnya. Sesampai saja di tebing sebelah sana, alangkah terperanjat mereka melihat Sidi Shaykh Muhammad Sa’id telah pun berada di tebing itu. Rupanya sebaik sahaja motor bot itu bergerak, Sidi Shaykh Muhammad Sa’id terus terjun ke dalam sungai dan dalam sekelip mata saja beliau sudah berada di tebing sana tanpa dibasahi setitik air pun.
Satu lagi kelebihan Almarhum adalah bersahabat dengan buaya. Terdapat satu sungai di negeri Kedah yang tidak digunakan oleh sesiapa pun kerana buaya di dalam sungai itu sungguh garang. Suatu hari dalam perjalanan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id merasa letih dan mahu mandi. Beliau berhajat untuk mandi di sungai itu tetapi dilarang oleh penduduk kampung itu. Namun kerana mahu mandi juga, Allahyarham tidak mempedulikan larangan itu. Beliau terus terjun ke dalam sungai itu dan beberapa ekor buaya yang dikatakan garang mengelilinginya. Digosoknya buaya itu seekor demi seekor. Orang kampung yang tadi cemas mula kehairanan dengan melihat kejadian itu.
Tuan Shaykh Muhammad Sa’id memang menpunyai banyak kisah-kisah koramah. Satu lagi kisah yang berlaku ke atasnya ialah ketika Allahyarham dan anak muridnya sedang dalam perjalanan dari Seremban ke Kuala Lumpur untuk berdakwah. Matahari saat itu sungguh terik, menjadikan semua ahli rombongan panas dan dahaga. Air yang hendak diminum sudah tiada, apalagi kedai untuk membelinya. Salah seorang ahli rombingan itu ada membawa cerek air yang tidak berair. Melihat itu, Allahyarham mengambilnya dan meminta ahli rombingan itu berhenti rehat untuk minum air. Masing-masing berasa hairan, dari mana guru mereka itu hendak mendapatkan air. Tetapi oleh kerana Allahyarham suruh berhenti, maka masing-masing pun berhenti. Allahyarham mengambil cerek kosong itu dan lantas menuangnya seperti cerek yang berair. Air keluar dari cerek itu seperti cerek yang memang mempunyai air. Telah disaksikan oleh semua ahli rombingan itu dengan hairan sambil seorang demi seorang minum dari cerek itu.
Selain dari dikurniakan oleh Allah beberapa kelebihan dan keistimewaan yang jarang didapati oleh orang lain, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id juga merupaka seorang dari ahli kashifeen, di mana beliau boleh mengetahui sesuatu yang ghaib.
Kebolehan Allahyarham ini terbukti bila suatu ketika, tiga orang pergi berjumpa dengan Tuan Shaykh Muhammad Sa’id untuk bertanya beberapa masalah. Kebetulan saat itu waktu Maghrib tiba. Tuan Shaykh Muhammad Sa’id terus sholat berjemaah bersama tiga orang pemuda itu. Selepas berwirid dan doa, tanpa tiga orang pemuda itu mengajukan pertanyaan, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id terus menjawab soalan-soalan yang hendak dikemukakan satu persatu. Mendengar penjelasan itu, ketiga orang pemuda itu kehairanan kerana Allahyarham tahu akan soalan dan masalahnya.
Demikianlah kelebihan ilmu yang Allah kurniakan kepada kekasihnya yang mengembangkan Tariqah Ahmadiah itu.
Dalam amalan dan ajaran Tariqah Ahmadiah, Tuan Shaykh Muhammad Sa’id sangat menekankan kepada penyucian diri melalui tiga perkara –
selawat
zikrullah
membaca talqin khas Ahmadiah.
Penekanan kepada tiga perkara itu dalam Tariqah Ahmadiah adalah penting untuk membersihkan diri dari sifat-sifat mazmumah bagi membolehkan seorang itu menduduki martabat tertinggi dalam hidupnya.
Walaupun Tuan Shaykh Muhammad Sa’id telah meninggal dunia lebih satu abad, tetapi segala ilmu yang diajar dan diturunkan kepada anak-anak muridnya terus berkembang dan diamalkan.
Berkat itu semua menyebabkan nama ulama itu masih segar dalam kepala seluruh umat Islam di negara ini, apalagi kepada mereka yang mahu menghampiri diri kepada Allah melalui ilmu hakikat dan ma’rifat.
Penerusan ilmu Allahyarham terus sambung menyambung dan kalau diibaratkan kepada sungai, ianya mengalir terus. Beberapa orang anak-anak Allahyarham serta cucu-cucunya telah mewarisi ilmu yang dimiliki beliau.
Boleh dikatakan semua anak-anak Allahyarham muncul sebagai ulama dan menjadi guru. Antara anak-anak Allahyarham yang turut menjejaki langkahnya ialah Tuan Shaykh Abdullah , Tuan Shaykh Ahmad , Tuan Shaykh Mansor , Tuan Shaykh Muhammad Nur ,Tuan Shaykh Mahdi , Tuan Shaykh Ibrahim dan Tuan Shaykh Rashid . Namun, kesemuanya telah meninggal dunia. Cucu yang tertua dan terkehadapan pula adalah Tuan Shaykh Murtaza bin Shaykh Ahmad yang pada masih ini adalah Mufti Negara Kerajaan Negei Sembilan Darul Khusus.
SUMBER:
http://ulama.blogspot.com/2005/03/syeikh-muhammad-said-linggi.html
http://www.ahmadiah-idrisiah.com/article1.php
Subscribe to:
Posts (Atom)